Anadi (Para filósofos avanzados)

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Conciencia significa ser dotado de libre albedrío. Sin el libre albedrío no se puede concebir la conciencia. Conciencia significa libre albedrío. Este punto individual de la conciencia (jiva) significa muy escaso libre albedrío. En el ejercicio de su libre albedrío la jiva se está imponiendo a si misma. Se puede escoger un lado (Vaikuntha), u otro lado (la tierra de la explotación). Algunas jivas escogen este lado, el lado del plano marginal.

El libre albedrío es la primera acción al venir a la tierra de la explotación. Es por libre elección. Svabhava o independencia, ya está en la jiva – la naturaleza está ahí. Pero como la consecuencia resultante, vemos que algunas jivas han tomado su oportunidad en este lado. No aceptaban la sumisión, querían dominar. Con esta idea germinal de la dominación, la jiva entra en el mundo de la explotación. La consecuencia de la explotación se añadirá a su libre albedrío, entonces esa es la base de todos estos acontecimientos en su naturaleza variada. El punto de partida original es así – la vulnerabilidad de los librepensadores. Pensamiento libre es vulnerable porque es muy escaso, pequeño, anu-caitanya, anu-svairiatva – libertad limitada, limitación de la libre voluntad. Que es la causa de este mundo.

Maya es automáticamente el efecto sobre el resultado de la libre voluntad vulnerable de la jiva. El mundo existe, al igual que la prisión existe debido a los malos deseos de invadir la propiedad ajena. Si esa fechoría está ausente, entonces la prisión está ausente. Las prisiones son necesarias. Kara-kartr – Durga-devi es kara-kartr. Se menciona en el Brahma-samhita, chayeva yasya bhuvanani vibharti Durga. Kara-kartr – carcelero. ¿Por qué la cárcel? Hay cárceles porque no hay vulnerabilidad en la elección de la libertad, lo que lleva a la invasión de la propiedad ajena. De otra manera no seria necesario el mundo. Pero como es posible, la prisión está ahí. Si la enfermedad está ausente, los hospitales están ausentes. Ninguna enfermedad – no hay hospital. Ningún crimen – no hay prisión. No mal uso del libre albedrío – hay mundo!
No se puede culpar de la existencia de este mundo o nuestro sufrimiento debe ser puesto sobre los hombros de Krishna, ni de Maya. Tú y sólo tú eres responsable de tu propio sufrimiento. Eres débil – tu pensamiento, tu capacidad, tu todo es débil.

Una vez en Puri, un caballero vino a nuestro Guru Maharaja, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, y formuló una pregunta: “¿Cómo empezo nuestra vida en cautiverio? ¿Cómo empezó? ¿Quién es el responsable -? ¿Dios, Maya, o jiva?. Existen tres factores, Dios está allí con su poder supremo, Maya que llega a capturar a la jiva, y el jiva que es independiente como hemos dicho. ¿Cómo empieza? ¿Cuál es la primera causa del principio? ¿Del contacto del jiva con el mundo? La jiva es libre, y  Dios por supuesto, totalmente libre y Maya está allí,  jugando con nosotros. Pero cuando se inicia por primera vez, ¿quién es responsable? ”

Entonces Prabhupada respondió, pero este señor no podía entender lo que estaba diciendo. Entonces este señor estaba presionando con  su pregunta y Prabhupada estaba  sintiendose perturbado. Algunas personas de nuestro math como el profesor Sanyal, Prabhu Vasudeva y Prabhu Hayagriva también estuvieron presentes. Yo no podía tolerar esto, así que ofrecí reverencias a Prabhupada y  le pedí permiso. “El no puede entender sus instrucciones, por lo que por favor, permitame contestarle la pregunta.” Entonces Prabhupada felizmente dijo: “Sí, usted puede hablar con él.”

Le dije al hombre, “Uno por uno vamos a analizar. ¿Suponga que si para el placer de Dios, Dios es la causa – entonces cuál es el siguiente paso? ¿Cual será? ¿La jiva sufre miserias, y Dios es la causa del sufrimiento del jiva – puede usted aceptarlo? ¿Él es omnisciente, Él es omnipotente, Él es todo-benévolo y Él es la causa de tal sufrimiento? Él ve la diversión, y tantas jivas bajo la miseria, sufriendo por alg. Él puede entregarlos también, pero Él no lo hace así. ¿Puede usted aceptar tal concepto de Deidad?

” El caballero contestó, ” No no puedo. ”

” Entonces Él no puede ser la causa del sufrimiento de las jivas. ” El caballero estuvo de acuerdo, ” Sí. ” ”

Entonces si Maya es la causa, otras preguntas vienen. ¿ Maya es más poderosa que la jiva y Dios?

Maya tortura la jiva y Dios omnisciente se divierte. Entonces no hay ninguna justicia en el mundo. Dios está a distancia y Maya ataca y tortura la jiva. ¿Esa es la posición de Dios? ” Entonces expliqué otros puntos ” es responsable la víctima de su propio sufrimiento. Si dejamos la responsabilidad sobre los hombros de Maya, estos son dificultades – sobre los hombros de Dios, estos son  dificultades. La causa del sufrimiento del jiva, del alma, debe estar dentro de él (la jiva). Comienza de este modo – primero esto comienza con el libre albedrío. Al principio esto se parece a la de la curiosidad y luego cuando usted se une una vez con  Maya, entonces  Maya consigue alguna influencia sobre usted. De este modo, Dios no viene para interferir con la libertad del alma.

Conocimiento significa dotado con libertad. Pero la jiva es una partícula de conocimiento, entonces su libertad es también una partícula. La vulnerabilidad del libre albedrío del alma  es la causa, el primer punto de partida. Entonces  Maya viene. Tal como cuando uno comienza a tomar cualquier intoxicación – primero esto comienza con algo como la curiosidad, y luego la intoxicación consigue alguna posición, algún impulso es creado, el ímpetu, entonces él pierde su libertad. El libre albedrío de la jiva gradualmente entra en los embragues de Maya que lo pierde es la propia opción libre. Entonces aquel caballero admitió, ” es verdadero. ”

El libre albedrío está allí y es el problema. ¿Unos dicen decepcionados, ” Por qué Krsna da tal libre albedrío peligroso para nosotros, por emplearlo mal estamos en el sufrimiento eterno? ¿Por qué ha dado Él? Él es omnisciente – Él es omnisciente. Entonces sabe que podemos emplearlo mal. ¿Por qué Él nos ha dado tal cosa? ¿Por qué ha dado un adulto una daga en la mano de un infante, cuando él puede apuñalarse él mismo? ”

Sin embargo, desprovisto de libre albedrío, la jiva es sólo algo material. El libre albedrío es muy valioso y con la ayuda de esto, la jiva puede probar el rasa. Han dado a la lengua el gusto del caramelo también, cosas no sólo amargas. Si la lengua es desprovista de gusto, entonces también  no será capaz de experimentar el dulzor en cualquier momento. ¿Como sólo tocamos cosas amargas a la lengua, abusamos del Creador, ” Por qué nos ha dado Él la lengua y probamos estas cosas amargas? ” Pero al mismo tiempo, para probar cosas dulces la lengua es necesaria. ”

En el servicio de Krsna, el libre albedrío es necesario – con el proposito de servir al señor. Temporalmente entramos en conección con cosas amargas, criticaremos al Creador, ” Por qué nos lo ha dado Él? ¿” Algunas cosas malas molestan mis oídos, entonces deberíamos nosotros pensar que los oídos deberían ser suprimidos? ¿Los ojos deberían ser suprimidos porque tengo que ver algo indeseable? Como nos han dado ojos, entonces la perspectiva es que tendremos que ver tal belleza encantadora. Si la vista es retirada, entonces somos  como una piedra. Entonces el libre albedrío es la idea esencial misma de todo. Si esto es arrebatado, entonces nos reducen para apedrear. No es deseable para alguien. Todo tiene su lado brillante, para el cual ha sido creado, y nos lo han dado. Por el mal uso de libre albedrío sufrimos, y por el buen empleo prosperamos.

Unos vienen al mundo de explotación para sufrir, unos al mundo de dedicación para prosperar. Y el principio debería ser atribuido a la tendencia innata del jiva, su naturaleza innata, que es dotada con el libre albedrío, la opción libre.

na na kartrtvam karmani
lokasya srjati prabhuh
na karma-phala-samyogam
svabhavas tu pravartate

La Verdad Absoluta no crea el sentido de  propiedad de nadie, las acciones de uno o de los resultados de esas acciones. Todo esto es decretada por las modalidades de la naturaleza material. (Gita 5,14)
Está fundamentada en el Bhagavad-gita que la jiva es responsable de entrar en la tierra de la explotación. El primer despertar de la libertad, el libre albedrío, es una posición no especificada cuando las jivas están todas mezcladas juntas – carácter indiferenciado, sólo brillando (Brahma-jyoti), vienen con el libre albedrío. Mediante una elección libre que van de un lado u otro.
De lo contrario Krsna será responsable de su condición afligida. Pero, en este versículo (na na kartrtvam karmani …) Krishna dice: “Yo no soy responsable de las actividades de la jiva. Yo les he dado la libertad, y  están trabajando libremente. Y el choque entre ellos es la causa de su trastorno . Pero cuando dejan su atención por  su actividad social y vienen a mí, obtendran alivio. ”
La propia naturaleza innata de la jiva es responsable de esa condición. El primer despertar de la jiva es el libre albedrío y libre elección. Libre significa que pueden escoger un lado u otro. Debido a que la jiva es muy pequeña, anukta-prayukta, su libre voluntad  tampoco es perfecta. Tenemos libre albedrío. El resultado de esa elección libre es que algunos vinieron, otros se fueron al otro lado. Es incomprensible que Krishna es el responsable del sufrimiento de la jiva. La responsabilidad es de la jiva porque la libertad es de ella.

Se puede decir que,  svarupe sabara Haya golokete sthiti – en la existencia íntima  todos tenemos conexión con Krishna, pero eso no es valido en la sección tatastha-sakti. Kara sarvani bhutani, kara kuthashto ‘uchyate-todas las jivas vienen de un potencia especial del Señor, que se conoce como tatastha. Mahaprabhu dice:

ivera-svarupa hay krsnera nitya dasa
jivera tatashta sakti bhedabheda prakasa

La posición constitucional de la jiva es ser el sirviente eterno de Krishna. Él es la potencia marginal de Krsna y al mismo tiempo diferente y no diferente de él. (Cc. Madhya. 20.108)

La potencia interna ya está en marcha sin problemas, eternamente, en svarupa-sakti – Vaikuntha y Goloka. Y la potencia marginal es la madre de tantas jivas que vienen aquí por el ejercicio incorrecto de su libertad. Pero hay adaptabilidad dentro de ella. Al igual que mientras está en la potencia marginal, en el estado de almacenador intermediario, puede venir a este lado, puede ir al otro lado también. La jiva tiene su adaptabilidad en ambos lados. Él no está en Goloka – él no se cayó desde allí – pero él tiene su adaptabilidad interna a venir en circunstancias favorables, entonces florecerá la fruta y logrará aquella posición.

El servicio libre es necesario, no el trabajo forzado. La devoción no es  trabajo forzado, pero la devoción es servicio voluntario. El alma jiva será feliz cuando la libertad está allí, pero él no puede sentir satisfacción si lo fuerzan en el servicio. La devoción es la cooperación libre y el servicio libre, y el trabajo forzado no es la devoción, ni es ello el servicio, ni es ello la dedicación. En la naturaleza de las cosas, Krsna no puede interferir y Él no interfiere. Ni Dios, ni qué hablar de Sus devotos, va a interferir con el libre albedrío del alma jiva. La libertad es indispensable para el alma y no puede ser arrebatada.

Libertad no significa la libertad absoluta. Debido a la existencia pequeña del alma, su libertad es defectuosa – hay posibilidad de cometer error. La libertad diminuta del alma no significa la libertad perfecta. La libertad completa sería la realidad perfecta, pero el alma diminuta es dotada con la libertad atómica más pequeña. Esto es la posición de los átomos de conocimiento, y por eso ellos son vulnerables. Ellos pueden juzgar correctamente o incorrectamente; es la posición de los que son situados en la posición marginal. Si el alma no fuera dotada con la libertad de determinar su posición, nosotros tendríamos que culpar a Dios por nuestro sufrimiento. Pero no podemos culpar a Dios. El punto de partida del sufrimiento del alma esta dentro  de sí misma.

Esto está en la introspección clara del sadhaka. La cosa más sutil , el punto de partida, no puede ser detectado por la conciencia ordinaria. La participación del alma en este mundo material ha sido llamado anadi – aquello que no tiene principio, porque afecta antes de entrar en el factor tiempo y el espacio – Jadiya-kala. Pero uno puede ver que esto es limitado. Sin embargo  puede parecer muy largo a las víctimas de Maya, de todos modos esto  limitado.

La conexión de la jiva con este mundo se llama mayika anadi. Anadi quiere decir sin principio. Pero anadi se ha explicado de esta manera – por qué es anadi? Porque después de que entra en este mundo fenoménico, entonces él entra en el factor de espacio y tiempo. El espacio comienza – el tiempo comienza. Es condicional. El cálculo de tiempo del mundo sólo comienza cuando entramos en el ego mayika y venimos dentro de la forma de pensamiento. El tiempo, el espacio, la persona – estos son las formas de pensamiento y ellos vienen del ego – este ego del aspecto no eterno, el aspecto fenoménico.

Cada cosa en su naturaleza innata tiene una conexión real con el Señor. Lo interior es más importante que las impresiones externas a fin de que se les debe dar preferencia. Tenemos que pensar de esa manera. Entonces podemos encontrar que esta existencia mayika es temporal, aunque se dice anadi. Anadi significa que antes de entrar en este mundo de pensamiento mundano, la etapa primitiva de la existencia consciente. Así que, a pesar de que se cuenta como Anadi (sin principio), todavía tiene adi (un principio) en el registro espiritual.

De una hoja simple de conocimiento uniforme, cuando los datos específicos comienzan, el movimiento comienza y luego unidades individuales conscientes crecen. Como está consciente, es dotado con el libre albedrío, y por la libre elección de la  posición de memoria intermedia, desde la posición marginal, tienen que elegir un lado – el lado de la explotación, o la parte de la dedicación.  Por el ejercicio de su libre albedrío ellos comienzan, y por consiguiente nosotros vemos que unos vienen hacia la explotación y unos van hacia la dedicación. Si debemos analizar al extremo, entonces debemos seguir tal tren de pensamiento. Anadi bahira-mukha. Anadi quiere decir que que no tiene ningún principio. ¿Entonces por qué después de que ellos entran en la tierra de explotación, comienzan ellos a venir dentro de la forma de pensamiento, lugar y tiempo?  Antes de tiempo, antes de la concepción de este momento de los hechos, hay un movimiento – así anadi. En primer lugar, Bahira-mukhata significa la tendencia a la explotación. Al principio, la primera tendencia es hacia la explotación. Cuando las jivas entran en el área de explotación, a continuación,  se inscriben en el factor tiempo y  espacio, el concepto del mundo material. Por eso se dice, anadi Bahira-mukha. Algunos entran en este lado y algunos pueden ir a Vaikuntha. De esta manera, el equilibrio se altera y el carácter dinámico de este mundo se inicia en el lado negativo.

La jiva tiene su principio, pero no viene dentro de la jurisdicción del mundo de limitación hasta que  ejerza su libre albedrío. Por curiosidad que entra por primera vez en esta tierra. Desde entonces está bajo el factor de este mundo limitado. Su participación está fuera del principio de este mundo limitado. Por lo tanto, se dice, anadi. Anadi no viene dentro de la jurisdicción de este mundo limitado. La primera participación comienza, a continuación, entra en el mundo de consideración. En primer lugar está la participación sutil y luego el jiva entra dentro del cálculo. Cálculo mundano no es posible en el mundo eterno. El jiva entra dentro de la jurisdicción del cálculo mundano después de la participación sutil. El principio jiva es antes. Anadi – antes de esta relatividad finita.

Es una pregunta muy compleja – problemática, compleja y desconcertante. La naturaleza de la discusión en exceso puede oponerse a la fe. En última instancia, todo es adhoksaja. Krishna, Narayana – es decir adhoksaja. Tenemos que tener un poco de respeto por eso y es accesible sólo a través de la fe – sraddha, y no por la razón intelectual o argumento. La solución no está dentro de nuestro alcance mental. Mahaprabhu dice acintya. No está dentro del límite de su intelecto.

Así que cuando estamos discutiendo  temas estos deberían ser sólo para entender el siddhanta Srauta (conclusiones oídas de los acaryas anteriores), lo bueno que se nos ha entregado. Podemos hacer todo lo posible en utilizar nuestra experiencia para entender lo mejor del mismo, sino gran parte de esto  perturbara nuestra fe. La posibilidad está ahí. Debemos tenerla siempre en el trasfondo de nuestro debate –  Sus caminos son desconocidos e incognoscibles, no podemos traerlo dentro de nuestro puño.

ESCRITO POR SRILA B.R. Sridhar Maharaj