Autoridad institucional frente a la autoridad del Guru

0
632

<<El discípulo se rinde al gurú y dice: “¡Por favor, dame el mantra! ¡Por favor, dame servicio! ¡Por favor acéptame! ¡Yo quiero ser tu hijo espiritual!” Y el gurú dice: “¡Sí, yo te acepto como mi hijo y yo acepto que seas parte de mi familia”. Esa es una conexión personal muy íntima. ¿Quién va a juzgar eso? Por supuesto, la verdad va a juzgar, Paramatma juzgará, la historia juzgará, pero en este contexto personal y privado, ¿quién va a ser el juez? Si hay algo que va mal, sólo Krishna mismo puede corregirlo. Porque si usted dice que es en Guru, entonces hay un discipulo, pero si por encima de ello hay una asamblea de sadhus, un GBC y si hubiese algún problema tú puedes hablar con ellos para aclarar y allí el Guru no tiene nada que decir, el sólo puede repetir lo que el consejo ha declarado, en ese sentido significaría que el consejo no confía en el Guru, entonces, ¿de qué manera podría entonces el discípulo confiar en el Guru?>>

Hoy quiero hablar sobre un tema muy delicado: autoridad institucional vs. la autoridad del maestro espiritual. Yo leí que en una institución Vaishnava las autoridades institucionales han sacado una nueva regla, en la cual ellos dicen que el maestro espiritual debe siempre estar bajo las reglas administrativas y gubernamentales de la institución. Por supuesto, nosotros reconocemos que los maestros espirituales no son independientes. Ellos dependen en las bendiciones de sus propios maestros espirituales, en el criterio de los sadhus y en las escrituras para así derivar la verdadera autoridad de una conclusión.

Por supuesto, existe la conciencia interior, que es de suma importancia en cualquier circunstancia de la vida. Chitete, o conciencia interior, tampoco es independiente – tiene que asociarse, compararse y verificarse con el maestro espiritual, con los sadhus y las Sagradas Escrituras. ¿Por qué es importante este tema? Muy simple: porque la gente puede errar.
Inclusive si están en el asiento del profesor – sea este un shiksha o un diksha Guru, ellos todavía pueden errar. Esta es la razón por la cual las escrituras han dado la indicación de un asistente verificador, cuando exista alguna pregunta o duda, para salvarse de lo que podríamos llamar una especulación arbitraria de un individuo.

Ahora, podemos pensar: ¡Todas las glorias a la Democracia!, porque en este caso tenemos un grupo de personas quienes votan en un tópico y de esta manera se supone que tendrán la solución correcta. Si la democracia es una democracia entre verdaderos y sinceros sadhus, entonces de hecho tendrá validez. La sadhu democracia podría funcionar hasta cierto punto. Pero si no, entonces tenemos que ver que inclusive grupos de personas con poderes de voto todavía pueden equivocarse. En otras palabras, ellos no son una garantía de que Ud. no vaya a errar.

Srila Prabhupada, nuestro más querido maestro espiritual, es tan extraordinario que él ha continuado recibiendo títulos inclusive después de su partida – tales como Senapati (escogido y empoderado agente por el Señor Chaitanya) y Shakti Avesa Avatar (encarnación empoderada por la potencia de esparcir amor del Señor Nityananda). Él ha sido reconocido por la extraordinaria contribución que dio al mundo.

Sin embargo, si uno quiere escoger a Srila Prabhupada y a encontrar alguna falla en él, de hecho es probable que uno pueda hacerlo. Si él decidió entregar sannyas alguna persona, quien luego falló en su sannyas, uno podría decir: si él fuera un trikalagya, alguien quien tiene conocimiento del pasado, presente y futuro, ¿no podría predecir lo que va a suceder? O ¿qué acerca de su establecimiento de granjas con protección a las vacas, las cuales dadas ciertas circunstancias resultaron insostenibles? O ¿qué acerca del establecimiento de Gurukulas, en los cuales algunos individuos degradados abusaron niños?, ¿Acaso Él no vio eso, no supo eso?

Mi respuesta personal a esto es que Srila Prabhupada trabajó con su ideal con quien quiera que Krishna le enviara y él les daba una oportunidad – al decirles qué hacer y entregándoles el ejemplo correcto de cómo hacerlo. Entonces uno puede decir que Srila Prabhupada nunca nos falló. Él nos dio el amor de su Guru, pero porque él estaba predicando en el mundo Occidental, había un increíble riesgo al hacerlo.

Inclusive si uno está en negocios, en política o en una comunidad espiritual, siempre hay problemas de confianza: a alguien se le tiene que entregar las llaves; a alguien se le tiene que entregar el manejo de los fondos. En la vida humana siempre hay posiciones de confianza que pudieren ser poderosamente utilizadas para cosas realmente bellas, pero que también pueden ser mal utilizadas. Entonces considerando esta condición fundamental, estamos muy preocupados en encontrar algunas medidas de seguridad para contrarrestar situaciones abusivas. Afortunadamente, tenemos una medida de seguridad en nuestro sistema y esta es Parameshvara – el supremo controlador Señor Krishna. Él sabe todo y él es el juez benefactor de todos. En otras palabras, si Ud. se equivoca, él lo juzgará a Ud., pero para su beneficio. Él todavía hará algunos arreglos que le favorecerán de alguna manera – y salvarlo de sus propias faltas.

Pero vemos que algunas ocasiones en las que Krishna pierde Su paciencia – si nos atreviéramos a decirlo, mi querido Señor Govinda. En un sentido, Él dijo: “Esta o aquella oportunidad terrenal para esta persona ha llegado a su fin en esta vuelta. Esta persona tiene que irse y volver de nuevo”. Depende de Él, Él es el supremo controlador – y nosotros estamos en manos seguras con el Señor Krishna. Él nos envió a nuestro maestro espiritual Srila Prabhupada, para que tengamos un fundamento sólido de cómo practicar Conciencia de Krishna inclusive aún las condiciones degradadas de Occidente, siempre y cuando nos podamos seguir sus instrucciones como medidas de seguridad:

Número 1 – cantar Hare Krishna
Número 2 – seguir los 4 principios regulativos
Número 3 – seguir lectura de escrituras y
Número 4 – hacer servicio

Sin servicio inclusive el canto se vuelve en un tipo de “Estoy pidiendo servicios, estoy pidiendo servicio”, pero cuando el servicio viene, ya no estoy disponible. Entonces la pregunta de tener un dictamen institucional por encima del Guru tiene que ser analizado muy cuidadosamente y también con muy generosamente. Después que Srila Prabhupada dejó este mundo y algunos de sus líderes dejaron de trabajar correctamente ( para decirlo con palabras suaves ), algunos devotos sugirieron que era mejor eliminar la función de maestro espiritual y tener a Srila Prabhupada como el gran maestro espiritual de todos los presentes y futuros devotos. Esta propuesta, que cada iniciación después de Prabhupada sea una iniciación ritvik, donde el real Guru Srila Prabhupada, sea prácticamente el igualar la conciencia de Krishna con el Cristianismo.

Existe el hijo de Dios, él nos salvó a todos – por supuesto no aceptamos que él murió por todos nuestros pecados, para que nosotros podamos seguir pecando, esta es tan solo otra degradación de la verdadera espiritualidad.

De acuerdo al Cristianismo, Ud. está conectado a Jesús al tener contacto con alguna de sus instituciones con diferentes practicantes, de los cuales a Ud. le agradarán algunos y será inspirado por algunos, pero nunca se convierten de real importancia porque la verdadera posición de importancia es dada a Jesús. Entonces la sugerencia de poner a la institución por sobre encima del Guru es una proposición muy extraña en un sentido. Si Ud. lo analiza, no es ritvik de Srila Prabhupada – sería una iniciación representacional en nombre de una institución.

¿Dónde está Prabhupada ahí? La institución ha demostrado ya juicios con malos fallos en muchas ocasiones pasadas – por ejemplo, con respecto a Vaishnavas que pertenecen a otras instituciones Vaishnavas y que son iniciados por maestros espirituales del mismo linaje, pero no desde el mismo marco institucional.

Hay muchos otros ejemplos de grandes fallos institucionales que causan un considerable caos tanto en el nivel individual de la vida como en el pensamiento estructural de la gente que son educados bajo tal sistema. Discúlpenme por la comparación, pero cuando los socialistas crearon un sistema de cómo educar a sus niños, les dieron un tipo de paquete para lidiar con la vida de acuerdo a parámetros socialistas. Una existencia capitalista da otro tipo de esquema y una dictadura militar totalitaria tiene otro marco. Y si es que hay un rey, él puede ser como un dictador en una manera, pero también puede ser muy querido y cariñoso con todos sus súbditos – todas estas circunstancias ponen otro marco psicológico de guía a los comportamientos en ese sistema.

Entonces cuando las instituciones forman juicios que se convierten en sistemas, reglas o regulaciones, eso crea un impacto en las personas que tienen que vivir bajo la influencia de dichos juicios. Es diferente cuando Ud. tiene un Guru, sea un siksa o diksa Guru. Marquen mis palabras, menciono que los dos tienen la misma validez hasta cierto grado – y Prabhupada escribió ( o cito a Srila Jiva Gosvami ) que es una ofensa el ver una diferencia entre siksa y diksa Guru. Entonces este es un punto muy importante.

En mi propia familia, yo inicio devotos, este es mi servicio en esta familia, y luego me muevo en mi camino como un mendigo de amor al siguiente destino. La gente que yo inicié se queda atrás con las diversas cualidades de siksa Gurus quienes son, con esperanza, de la más alta calidad, pero a veces no lo son. Ellos cuidan de los nuevos devotos por un periodo de 364 días hasta que yo vuelvo por un día.

Por supuesto, la gente puede tener contacto conmigo de muchas maneras mediante mis enseñanzas, y mis sesiones de preguntas y respuestas, las cuales trato de constantemente proveer a los devotos, pero de todas maneras muchos devotos en nuestra misión me ven por un día al año – y muchos de ellos me ven inclusive menos, porque no siempre puedo visitar cada lugar por un día cada año.

Entonces, ¿quién está cuidando del devoto, quién está entregando el Guru tattva? Estos son los siksa Gurus, estos son los devotos maravillosamente rendidos y buenos ejemplos, quienes han tomado a Krishna a corazón, como yo tomé a Prabhupada a corazón – esperanzadamente. Yo quisiera que fuese así, porque tomando el Guru a corazón lo convierte a Ud. en un medio transparente de lo que él es para Ud. mediante la autoridad y supervisión de Sri Paramatma, el Señor del corazón.

Ud. tiene que entender un cosa – todas las glorias a Srila Prabhupada, pero él no es el Paramatma. Siendo el más grande y bello de todos los maestros espirituales de la historia, nunca nos dio el la impresión, que él era idéntico a Paramatma – y de hecho no lo es. Entonces esta cosa muy interesante a tomar en consideración: que la guía final, garantía de calidad y control de calidad de Guru Tattva se basa en Sri Paramatma, Chaitya Guru, y todos los otros que tienen una oportunidad de participar por gracia divina en la entrega de bienes divinos del Guru Tattva en la medida que sean capaces de apreciarlos, de preservarlos y entregarlos a Ud. para que Ud. sea capaz de recibirlos. Entonces hay algunos pasos dentro del sistema, que son algo fallidos, pero por el control de calidad y las garantías de calidad de Sri Paramatma para con su devoto, pero no hay nada que temer.

Sólo tenemos que saber cómo lidiar con las diversas circunstancias mientras procedemos.
Y cuando mi Gurudeva dijo que él quiere que todos sus discípulos se conviertan en maestros espirituales, él no estaba bromeando. Entonces yo solo puedo confirmarlo, porque para mí todo el que ha venido a mí en realidad es un discípulo de Srila Prabhupada. Que ellos estén bajo mi guía y puedan tal vez ser inspirados en su servicio por mi existencia es una misericordia especial sobre mí, para que yo pueda de alguna manera ser utilizado para un propósito divino. No siento que es más que esto, pero tampoco siento que es menos.
Siento que es una lejana, elevada e increíble misericordia si es que pudiéramos ser un instrumento de su amor – eso es para lo rezamos siempre: “O mi Señor, déjame ser un instrumento de tu amor!”

De esto se trata todo. De todas maneras, en cuanto yo pueda serlo, Ud. puede y deberá serlo también, si Ud. esta listo para seguir los requerimientos. Es como cuando Ud. da una clase en frente de una audiencia, Ud. no es quien está hablando – al menos no se supone que Ud. lo es – se supone que Ud. es el medio transparente para que el mensaje de su Guru sea entregado. Es por eso que siempre digo “ Mis queridos amigos, por favor traten de ser un hablante de parte de Krishna, porque Krishna le ha entregado la boca para que Ud. pueda entregar bellos discursos de parte de Harikatha o inclusive de parte de Prabhupada Lila, por ejemplo. Krishna Lila Amrita, Prabhupada Lila Amrita – si, el escuchar las glorias de los devotos es muy querido para el Señor.

El Srimad Bhagavatam está lleno de historias acerca de las glorias de los devotos – y no piense que contar la historia de Prabhupada es menos estático que escuchar la historia de Dhruva Maharaj. Estas son extraordinarias características con las que entramos en contacto por una gran entrega de misericordia – y cualquiera que recibe esta misericordia, es en sí una bonita historia, que merece otra conversación.

Por supuesto, si yo hubiera sido un Musulmán antes de conocer a los devotos, esto no me hace inmediatamente Haridas Thakur. Existen muchas más certezas en el departamento de planeación divina, tal cual el plan de que Haridas Thakur era Brahma, quien por la misericordia del Señor Gauranga tuvo la oportunidad de aparecer en su lila como el Nam Acharya pero inclusive, cuando los Musulmanes se convierten al amor del Vaishnavismo nosotros nos regocijamos. Es una cosa extraordinariamente bella que pase. Todo el mundo es una familia. Todos nos pertenecemos el uno al otro. Todos los pensamientos sectarios “Yo soy mejor que tu” no son apropiados o aplicables en cómo tratar con otros en este mundo – algo, que es olvidado con frecuencia en el hacer de leyes institucional, y que no es tan espiritual.

Como cuando una institución saca una ley, que dice: “Ud. no está permitido tomar la instrucción siksa de alguien, quien esté afuera de nuestra institución.” Suena muy similar a algunos sistemas políticos en los cuales ni siquiera se permite saber lo que la oposición propone, de otra manera Ud. será considerado un traidor y será tratado como uno. En tiempos de conflicto los traidores son disparados, y en una institución espiritual aquellos considerados traidores son ignorados, rechazados, calumniados y denunciados.

Entonces filósofos e intelectuales espirituales tienen que lidiar con todo, incluyendo puntos de vista opuesto. Si Ud. es un Brahmin o un sannyasi y no puede lidiar amorosamente con puntos de vista opuestos, entonces Ud. se convertirá en un tipo de filósofo cual una rana en pozo. Ud. piensa “Lo que está sucediendo en mi pozo es mi sabiduría” pero Ud. sabe lo que dijo Prabhupada sobre filósofos cual ranas en pozo. Si existen puntos de vista opuestos, tenemos que pensar sobre ellos y de alguna manera refutarlos, de acuerdo al Guru, Sastra o Sadhu, o aceptarlos con un criticismo constructivo de lo que estamos haciendo.

Si la verdad se aproxima en la forma de una oposición a mis errores, entonces debo yo rechazar la verdad porque no viene desde un marco institucional? Esta es una actitud muy peligrosa. Significa que Ud. crea una cárcel filosófica, donde Ud. está limitado a la concepción de los frecuentemente parcializados por intereses juristas, quienes a su vez contaminan toda la posibilidad de tener una visión trascendental – y es exactamente aquí en donde el maestro espiritual hace su entrada. El maestro espiritual es un pensador libre. Él es un individuo con una realización personal y con criterio, quien puede evaluar de manera fehaciente, de acuerdo al Guru, Sastra y Sadhu, cualquier cosa que vea, además él puede adaptar tiempo, lugar y circunstancia a cualquier situación que se presente, la cual puede ser inclusive nueva en comparación a lo que el Guru ha explicado.

Uno de los mejores ejemplos sobre esto se llama Facebook. Facebook definitivamente no existía en el tiempo de Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaja. La última vez que vi a mi madre, quien solía ser iletrada sobre computadoras, ella sabía más sobre Facebook que yo. Yo estaba muy sorprendido porque Facebook es una gran Maya, una gran ilusión. Puede servir de veras para obtener a Krishna, para perder a Krishna, para perder su tiempo a manera extrema. Pero al mismo tiempo Facebook puede ser considerado una herramienta fantástica para anunciar actividades en el templo y para una comunicación activa con otra gente del mundo.

Entonces, tenemos a Zuckerberg, el inventor de Facebook. Él es un ser humano quien se convirtió en el instrumento de entregar una tecnología, que pone a la gente en contacto con otra como nunca antes. Y se convirtió en una enfermedad – ya existen clínicas de Facebook. Existe gente, quien pierde el contacto con el mundo externo porque se han mesmerizado con la tecnología y el negocio de “Me Gusta”/”Te Gusto.”

La substancia real de propagar conciencia de Krishna mediante Facebook se pierde porque tal persona ni siquiera está practicándola en ese punto. Pero si un templo o un proyecto utiliza Facebook para anunciar a mil, dos mil o tres mil personas su siguiente actividad, entonces se convierte en una útil y apreciada herramienta. Es una espada de doble filo, la cual puede cortar lo incorrecto pero también lo correcto.

Srila Prabhupada no dijo mucho acerca de Facebook. Entonces, significa eso que el nuevo maestro espiritual no deba decir algo sobre eso tampoco, simplemente porque ellos solo deben decir lo que Srila Prabhupada ya ha dicho?

Dicho tipo de concepto mata todo asunto. El maestro espiritual necesita tener el criterio de cómo utilizar nueva tecnología. Estoy dando un ejemplo pero otros varios ejemplos.

Tiempo, lugar y circunstancia pueden ser favorables para el desarrollo de conciencia de Krishna. La realización personal es el último punto de verificación y este punto no puede ser verificado con seguridad, cuando es obvio que hay una desviación de los principios de Bhakti. Les voy a dar un ejemplo muy extremo pero estamos hablando de la verdad al desnudo aquí.

Había un individuo, quien se consideraba así mismo un maestro espiritual, entonces fue desde la India a un país Latinoamericano y comenzó a dar iniciaciones. Era un individuo bien parecido y muchas de las mujeres que el inicio se enamoraron de él y él también se enamoró. Pero no solo con una devota – sino con varias de ellas. El adquirió lujuria por varias de ellas. Él estuvo con varias de ellas. Eso sería vergonzoso para un maestro espiritual pero por supuesto él no era un real maestro espiritual. Uno, que se cae por una vida de sexo ilícito no es un maestro espiritual. Las mujeres eventualmente se dieron cuenta que se había caído con tan solo una de ellas sino con varias. Ellas se sintieron engañadas y, por supuesto, fueron engañadas. Probablemente, él les dijo a cada una de ellas “Tu eres la estrella de mi vida” y todo el mundo desea ser la única estrella en el cielo.

Cuando se dieron cuenta que habían sido muchas, las mujeres se juntaron y lo denunciaron en la oficina de migración, entonces él fue sacado del país. Sus propios discípulos lo sacaron del país. Ud. puede hablar de democracia, o voz popular o lo que sea, pero la verdad es que sus propios discípulos lo sacaron. Las mujeres tomaron refugio en un devoto antiguo y sincero y continuaron su vida espiritual.

Entonces, si, la falla puede estar en el maestro espiritual, y la falla puede estar en un grupo institucional entero de GBCs que se juntan para sufragar un voto para o en contra de esto o aquello. Yo mismo,pasée por un periodo de mi vida espiritual, en el cual estaba bajo el dictamen de votación de tal panel de consejeros. En ese tiempo existía una regla que nadie podía ser retirado de la cumbre del sistema al menos que el 75% vote en contra de esta persona. Curse el listado y me di cuenta que más del 25% de ellos estaban en una condición dudosa. Cualquier cosa por la que ellos voten no iba a acumular un 75% para retirar a alguien con un comportamiento errado, porque más del 25% de ellos estaban en tal situación.

Ellos se mataron a ellos mismos. Ellos habían creado un sistema, cuyos procesos de salvaguarda ya no podían funcionar. Ya no había una salvaguarda real – al contrario, estaban emitiendo legislaciones y guías erróneas. Fue entonces cuando decidí buscar un Sadhu quien me guíe, porque no quería que mi vida fuera restringida y limitada a las fallas de juicio de la gente, quienes me prohibían seguir mi corazón y comprensión de lo que Srila Prabhupada quería que hiciera.

Ahora leo que este absolutismo también fue aplicado al maestro espiritual de manera individual. Maestros espirituales fueron colocados en posiciones dondesóloo entregarían mantras ritualisticos, puesto que uno puede recibir el mantra de un reproductor de sonido o de la boca de alguien. Grabaciones fueron utilizadas por Srila Prabhupada para algunas de las segundas iniciaciones, en las que no estuvo presente en persona.

Alguna gente dijo: Bueno, desde que se hizo mientras Srila Prabhupada estaba ahí, ¿por qué no hacerlo ahora, cuando él ya no está aquí – si es el mismo mantra con el mismo poder?. Sí, eso es verdad, es el mismo mantra con el mismo poder pero el elemento de aceptar un maestro espiritual es el de rendirse a alguien y servir a alguien. Ud. dice – no, Ud. no tiene que servir al Guru, Ud. solo tiene que servir a la institución de Parama Guru. Eso significa que todo su servicio ha sido puesto en un marco abstracto de conexión porque Ud. no confía completamente en nadie.

Existe otra deficiencia porque el elemento de amor y confianza son instrumentales. Es la llave para entregarse y ser entusiasta en la vida espiritual. Y tiene dos vías – el Guru lo ama y confía en Ud. porque de otra manera ¿cómo él le diría que salga y predique? Si el Guru pensara que Ud. es falso y fuera a especular o engañar a la gente, él le pediría que salga y predique? Le pediría yo que de una clase diaria sobre Krishna, si sé que lo Ud. va a hacer es mentir y confundir a la gente? Eso sería suicida de yo parte. Entonces, digo, den el mensaje de Srila Prabhupada en amor y confianza, Ud. es capaz, y Krishna tal vez acceda a hablar atravesó de Ud. Quien sabe, el día de mañana cuando Ud. esté allá afuera predicando sobre Krishna, alguien le diga: “Me encanta lo que dices. Tengo $10,000 USD y no estoy haciendo nada con ellos. Los puede utilizar para Krishna?” Porque no? Está prohibido el recibir una donación para Krishna? No, no lo está. Entonces esa persona viene y se lo da a Ud. porque Ud. dio una clase que lo tocó profundamente. Ahora Ud. tiene $10,000 USD. Gracias!

Si Ud., en ese momento, piensa que el dinero es suyo, entonces, Ud. se cae en ese mismo instante. Ud. ha recibido esto de parte de Krishna y se supone Ud. debe utilizar cada centavo para Krishna, de otra manera Ud. está engañando. Pero cuando yo hablo de amor y confianza, significa que el Guru confía en que Ud. haga esto apropiadamente. Si alguien no lo hace apropiadamente, entonces la reacción estará a su cuenta.

En otras palabras, el discípulo tiene que ser responsable. Pero no puedo basar mi vida entera en desconfianza porque si desconfío de todos, entonces no puedo predicar. No puedo decir – hay algo muy secreto, muy sagrado y muy bello y muy increíble, pero estaría a punto de entregárselo pero no puedo porque el problema es que no confio en Ud. Este maha – algo, puede ser shhh – algo, y Ud. tiene que darse cuenta por su cuenta por sus realizaciones internas.

No, no es así. Apenas predico el maha mantra, le estoy dando a alguien la oportunidad de deshacerse de todas las actividades pecaminosas y de entrar en un entendimiento espiritual – y este es el poder del mantra, no el poder de mis palabras. Es todo el poder de la gracia. Entonces, cuando Ud. no confía en la gente Ud. está en mala condición. Ahora, vice versa, la confianza también va con el tiempo que yo le entrego y en la confianza que recibo.

La vida espiritual es una relación de confianza. Inclusive en un matrimonio ordinario existe una relación de confianza porque se trabaja junto, se pone el dinero junto y se duerme el uno junto al otro, lo que significa que mientras Ud. duerme, la otra parte podría teóricamente sacar un cuchillo. Nadie tiene a un guardaespaldas a lado de su esposo o esposa. Si el matrimonio es una relación de 100% de confianza, entonces porque la relación Guru-discípulo no debería serlo? Y no hay institución que se pare más alto que la relación de esposo y esposa, excepto la corte. A veces, el esposo y esposa terminan en la corte y ella dice que él hizo esto y aquello, y la corte puede juzgar la relación, pero quien es la corte más arriba del Guru? Donde esta esa corte? El discípulo se rinde al Guru y dice: “Por favor, entrégueme el mantra! Por favor, deme servicio! Por favor, acépteme! Quiero ser su hijo espiritual!” Y el Guru dice: “Si, te acepto como mi hijo y te acepto como parte de mi familia.”

Existe una conexión personal muy íntima. Quien va a juzgar eso? Por supuesto, la verdad lo juzgara, Paramatma lo juzgara, la historia lo juzgará pero en esa conexión privada y personal, quien va a ser el juez? Si algo está fallando, solo Krishna mismo puede corregirlo. Porque si Ud. dice que hay un Guru, entonces hay un discípulo pero por encima de los dos hay un Sadhu Samaj, GBC y si Ud. tiene un problema Ud. puede hablar con ellos y el Guru no tendrá nada que decir, él sólo podrá repetir lo que el panel de consejeros ha dicho, entonces eso significa que el panel no confía en el Guru. Entonces cómo puede el discípulo confiar en el Guru?

El panel de consejeros dice: no confiamos en el Guru. Solo toma el mantra del pero no confíes en el. Pero debes confiarnos en nuestro criterio porque nosotros hemos colocado a ese Guru y también podemos retirarlo. Nosotros te daremos un Guru substituto si este falla. Tenemos Gurus extras para tales casos pero todo descansa en el panel de consejeros, mas no en la posición del Guru. Pero esta no es la presentación sostenido por el Bhagavad Gita (4.34), donde dice:

tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah

Ud. debe acercarse un Guru, preguntarle de manera sumisa, y debe ofrecer su obediencia y ser muy humilde, poner su cabeza en el suelo y servirle, y así él lo instruirá, cuando el vea su sinceridad. Él le enseñará la verdad, la cual él ha vista. Esta es la pregunta: él ha visto la verdad o no la ha visto? Bueno, nosotros creemos que la ha visto si él ha conocido a Srila Prabhupada y vive en servicio a él. Y si él no la ha visto, entonces Srila Prabhupada y Krishna la han visto y ellos estarán encargados de esto.

Volviendo al punto del siksa Guru – es una institución tan poderosa y es a veces dada a gente como los presidentes de templo que han estado dos años en conciencia de Krishna. Algunas veces la gente tiene que tomar las responsabilidades de gestión de un templo. Cuando fui presidente de un templo en Dinamarca, yo tenía dos años y medio escasamente en el movimiento y de repente un templo entero dependía de yo. Entonces también tenemos que ver el lado práctico también. Y tenemos que ver cuán importante es el amor y la confianza. Si vamos a eliminar el amor y la confianza de las transacciones de las organizaciones espirituales, del maestro espiritual, del representante del maestro espiritual y quisiéramos institucionalizar todo el asunto, entonces no estaríamos siguiendo la tradición de nuestro Paramapara espiritual.

En nuestra tradición en sistema ritvik está en el corazón del devoto porque el siente que su Guru es un Guru real. Esto es apropiado. Pero una conexión institucional, inclusive la conexión formal de un diksa Guru, ha sido rechazada en algunos casos en nuestro Guru Parampara.
Como cuando Bhaktivinod Thakur declaró su principal conexión con Srila Jagannath das Babaji Maharaja y él no fue su conexión diksa, pero él dio preferencia a la conexión siksa Guru por encima de la conexión diksa. Y hay otros ejemplos como ese, en donde Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja explica que este es el Siksa Guru Parampara.

Entonces, esta es una de las consideraciones aquí. Si Ud. reflexiona sobre esto, Ud.encontraráa que el Parampara institucional no está muy bien preparado. O le puedo preguntar, donde esta Parampara institucional de Srila Rupa Goswami en el mandir de Radha Govinda en Vrindavan, o el Parampara institucional de Sanatan Goswami en el templo de Radha Madan Mohan, o el Parampara institucional de Ragunath das Goswami, Madhu Pandit? ¿Dónde están?

Virtualmente están ausentes. Algunas personas han dicho que se refiere a un derecho familiar y otros ven que los edificios son administrados por la sociedad arqueológica de la India. Entonces,dónde está el Parampa? Los Paramparas institucionales prácticamente han desaparecido o existen algunas personas que prácticamente dicen que ellos lo tienen. Al menos podemos ver que no hay realizado mucho trabajo. Y en el caso de Srila Prabhupada, él tuvo que ir en contra del Parampara institucional porque había una conexión disponible. Cuando él fue a Occidente el trato de representar a un maestro de la India, que tenía una posición más elevada en la institución de su Guru pero Krishna no lo quiso. Entonces Srila Prabhupada tuvo que empezar su propia institución pero él también dijo: “Existen muchas instituciones, las cuales están ahí para salvar a la gente de la ignorancia y dárselos a Krishna y mi institución es una de estas.” Srila Prabhupada nunca dijo: “Mi institución es la única institución y todas las otras instituciones están invalidadas y debemos ir en contra de ellos” – o algo similar a esto. O: “ Ellos son desviaciones porque ellos no vienen y se rinden a mi marco institucional.”

Quien quiera que tenga tales ideas, debo decir honestamente, es falso. Esa persona es sectaria, fanática y todavía peor, podría convertirse en un Vaishnava aparadhi y si Ud. practica o enseña Vaisnava aparadha, que buena fortuna puede venir a Ud.? Es la ofensa elefante – menospreciar, minimizar, criticar y maltratar a gente quien está conectada con otras familias espirituales. Estas son todas diferentes tipos de Vaisnava aparadha. Entonces,sólo individuos pueden salvarnos porque pueden imbuir lo que se llama amor y confianza y ellos pueden conseguir una realización personal, la cual esperamos que ellos puedan obtener.

Espero que mis discípulos sean tan calificados como siksa Gurus para que puedan entregar la misericordia de mi diksa Guru en un 100% de calidad. Esta es una expectación muy grande para aquellos amigos de mi alma. Quiero representarlos en un 100% de algo que yo mismo no entiendo. Buena pregunta, no? Pero entiendo yo a Krishna? No. Entiendo a Srila Prabhupada? No. Lo amo! Me siento agradecido! Voy a intentar hacer, lo que él me dijo que haga, pero no puedo mentir y decir que entiendo a Srila Prabhupada.

¿Entiendo a Srila Sridhar Maharaja? No. He escuchado que Krishna no se entiende así mismo. Pero entonces no me debo sentir tan mal por no entenderlo tampoco. Pero simplemente porque Krishna no se entiende así mismo, esto no minimiza a Krishna o hace su misión menos importante para el mundo. No lo pienso así. Este es el dominio de amor y confianza. En amor y confianza a veces Ud. no entiende.
No entiendo el poder del Maha Mantra, pero lo he visto. He visto cómo trabaja en la gente. Estoy muy agradecido por el poder del Maha Mantra, ¿pero lo entiendo? ¿Entiendo el Bhagavad Gita y Srimad Bhagavatam? Los leo todos los días. Pienso que son geniales, lo que se enseña en ellos, ¿pero entiendo el Srimad Bhagavatam?

aham vedmi suko vetti
vyaso vetti na vetti va
bhaktya bhagavatam grahyam
na buddhya na ca tikaya

El Señor Siva dijo: “Yo conozco el significado del Bhagavad y sé que Sukadeva también lo sabe. Pero Vyasadeva tal vez lo sepa o no. El Bhagavad solo puede ser entendido mediante bhakti, no por inteligencia mundana o por lectura de mucho comentarios.”

Considerando el todo, Srimad Bhagavatam, el Purana sin mancha, puede ser aprendido solo por servicio devocional, y no por inteligencia material, métodos especulativos o comentarios imaginarios.

Sukadeva Goswami entendió el Srimad Bhagavatam. Vyasadeva tal vez entendió o tal vez no lo hizo. Pero ¿cómo no lo pudo haber entendido si es que lo escribió? ¿Cómo no lo pudo haber entendido? Porque a veces, Srila Sridar Maharaja dice, que las cosas descienden de una manera especial de alguien a alguien más. El del medio, no lo entiende, pero el que lo recibe entiende. Esto es lo que Sridhar Maharaja quiere decir. Eso es lo que amamos y en eso confiamos. Amamos y confiamos que esta misión es la misión de Krishna y que si algo falla, entonces él vendrá e intervendrá. Y aun así, le enseñamos a la gente a amar a su diksa y siksa Gurus porque si no les decimos que los amamos y confiamos en ellos, entonces ellos no nos inspiraron. Ellos no tendrán el entusiasmo para servir a sus diksa y siksa Gurus, de participar desde el centro de su corazón, de arriesgarse ellos mismo como sus Gurus se están arriesgando para el servicio a su Guru.
Al final Srila Prabhupada dijo: los Gurus se revelan ellos mismo.

Ellos están actuando de parte del Señor, de su maestro espiritual y de su propia conciencia. Y si la gracia divina desciende sobre ellos, entonces ellos serán capaces de mostrar una transformación increíble, tanto en cantidad como en cualidad, o en las dos. De otra manera no, krsna sakti vina nahe tara pravartana. Aquellos empoderados serán reconocidos como genuinos representantes de Parampara y de su maestro espiritual. Yquée dirán ellos si Ud. se acerca y les pregunta personalmente sobre esto?

Ellos dirán: no, no, no, yo no soy empoderado. Lo que está sucediendo aquí es el poder de mi Guru. Todas las glorias al! Ud. y yo todos dependemos de su gracia pero este no es ritvik, es representativo.

Mediante el humilde representante y mediante la cadena o sucesión este movimiento entero ha continuado y se mantiene vivo. Las instituciones pueden verificar y balancear; pueden organizar las cosas que no son tan fácilmente organizadas por individuos – por ejemplo, el Vishva Vaishnava raja Sabha. Ellos invitan a todos los grupos Vaisnavas a limpiar el dham sagrado juntos. Si Ud. quiere limpiar 100 o 200 mts en cada dirección de su bello Mandir, ya tenemos un Vrindavan limpio. Hay tantos templos en muchos lugares. Entonces tenemos el espíritu de hacer las cosas juntos, de ayudarnos el uno al otro. Por ejemplo, si un devoto publica un hermoso libro sobre la ciencia de la espiritualidad ( como un devoto llamada Govardhan hizo en Mayapur – el mostró la importancia de las enseñanzas de Srila Prabhupada y la evidencia, encontrada en los descubrimientos científicos para las enseñanzas trascendentales ), no sería esto apreciado y usado por todos los Vaisnavas? Pueda la ciencia o el trabajo ser restringido a una sola institución? Puede cualquier Vaisnava hacer servicio médico caritativo o restringir la ayuda caritativa a sola la gente que pertenece a su institución? Cuando los científicos, filósofos y filántropos se vuelven sectarios, entonces Ud. puede seguramente darse cuenta que este es el fin de la espiritualidad.

Entonces en el departamento de la filosofía espiritual y también, donde se aplique esta filosofía en el proceso práctico de decisiones, tiene que haber libertad, tiene que haber un criterio individual y tiene que haber amor y confianza. De otra manera, no habrá gozo o progreso.

Si estas observaciones han sido de beneficio a alguien que las ha escuchado, será mi gran premio, porque yo única ambición es de convertirme en el sirviente del sirviente de los sirvientes de aquellos magníficos Vaishnavas. Tenemos que desarrollar gusto por Srila Prabhupada y por Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Dasanudas

Swami B.A. Paramadvaiti