Dharma y el Mundo Moderno

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Escrito por Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 


(El siguiente artículo fue publicado por primera vez en bengalí en La Gaudiya, 11 de noviembre de 1949)
En relación con el dharma, el Vaisnava Acarya Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya, ha escrito en su libro Sri Caitanya-Siksamrta de la siguiente manera –
Al examinar los registros históricos de todo tipo de personas en todo el mundo, se hace evidente que la fe en Dios es una característica común y constante del hombre. Tribus forestales incivilizadas sobreviven, al igual que los animales, en la carne animal, pero también adoran al sol, la luna, a enormes montañas, a grandes ríos y árboles altos como sus benefactores y controladores. ¿Por qué hacen esto? Aunque el alma está muy ligada, su fe en el Señor, su calidad natural como un alma espiritual, se manifiesta gradualmente en la medida en que la cobertura material se debilita. Sin embargo, cuando el hombre se civiliza y toma varios tipos de conocimiento y educación, su fe se vuelve más envuelta por la lógica materialista. Entonces el ateísmo, o peor, el nihilismo, se apodera de su mente.
De los diversos tipos de dharma que existe en este mundo, casi todos ellos apuntan a predicar y establecer la creencia en Dios. Las diferentes iniciativas de Acaryas dependiendo de la hora, lugar y circunstancias, se pueden observar, pero se puede determinar que todos ellos predican el Dharma con el objetivo principal de establecer una conexión con el Señor.
Cuando hablamos del mundo moderno nos referimos al mundo científico progresista. En ese mundo científico moderno, las personas educadas están tomando gran cuidado de llegar a un entendimiento común acerca de los orígenes del dharma.
Para comenzar a entender el dharma científicamente, primero debemos mirar hacia nuestra escritura, el Gita. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna ha examinado especialmente los tres principios fundamentales de tattva en el segundo capítulo del Gita, es decir, el cuerpo, la mente y la conciencia. Tierra, aire, fuego, éter y agua – estos son los cinco elementos densos, y mente, inteligencia y ego falso – estos son los tres elementos sutiles y en conjunto estos ocho elementos son considerados como de naturaleza material inferior. El elemento consciente es la entidad viviente, la cual es indestructible, inagotable, eterna, y permanente e incluso cuando el cuerpo ha envejecido y la mente se destruye, esta sigue existiendo – El tema ha sido discutido en el Gita. Antes que discutamos el desarrollo de varios tipos de Sadhana para los aspirantes, como el karma, jñana, yoga, bhakti, etc, es especialmente importante discutir el proceso mencionado en el Gita en relación con la conciencia. Sin ello, no es posible llegar a ningún entendimiento científico o conclusión sobre el dharma. En este mundo, las características de lo que sea materia muerta o viva están presentes en diferentes elementos como lo que es lo consciente e inconsciente, las bestias y las aves, los seres humanos o demonios, cada uno de ellos tiene un dharma único. Para discutir esto en detalle requerirá una gran cantidad de tiempo. Pero todo lo que generalmente entendemos sobre teísmo o el “creer en Dios” se encuentra dentro del dharma, como la última palabra en la evolución de la conciencia. Cubierto, encogido, florecimiento, floración y totalmente florecido – entre la evolución progresiva observada de la conciencia, las últimas tres etapas (es decir, en ciernes, en flor y totalmente florecidos) son solamente observadas en los seres humanos. En la etapa plenamente florecida de la conciencia, la creencia en Dios que es observada en esta etapa se considera como dharma.
La esencia de tal tipo de discusión con respecto a nuestra relación con el Señor se ha presentado en un lenguaje muy universal en el Srimad Bhagavad-gita. Toda entidad viviente está conectada a Dios en la plataforma de la conciencia. Esto está claramente establecido por el Señor en el Gita:
mama yonir mahad brahma tasmin garbham dadhamyaham sambhavah sarva-bhutanam tato bhavati bharata
sarva-yoniṣu kaunteya murtayah sambhavanti yah tāsām brahma mahad yonir aham bija-pita pradah
“O Bharata, la vasta extensión de naturaleza material es mi vientre que yo mismo fecundo y de donde todos los seres vivos se manifiestan. Oh hijo de Kunti, todas las formas de vida que han nacido en este mundo son en última instancia, nacidas de el gran vientre de la naturaleza material, y Yo el padre que aporta esta simiente”. (Gita 14,3-4)
La realidad fundamental de la naturaleza material es el vientre de la madre del universo. La creación entera comienza a existir cuando la semilla de la conciencia fertiliza el vientre de la naturaleza material. Si la naturaleza material podría haber dado a luz a la conciencia por sí misma, entonces el padre que aporta la simiente, el Señor Supremo, podría haber prescindido. Pero eso no es posible. La conciencia está más allá del reino de los ocho elementos mundanos de la naturaleza material, es decir, la tierra, el aire, el éter, el fuego, el agua, la mente, la inteligencia y el ego falso. Por lo tanto no hay manera de que la relación paternal del Señor con conciencia puede ser desechada. Desde este ángulo, el Señor es el Padre primordial de todas las entidades vivientes y la naturaleza material es la madre. Este es el propósito original del dharma. En el Gita, Bhagavan Sri Krishna ha dejado claro este punto en otro lugar.
jiva-bhutah mamaivamsa jiva-loke sanatanah karṣati-prakrti sthani Manah-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
“Las entidades vivientes de este mundo son mis partículas eternas. Estas entidades luchan con los cinco sentidos y la mente, que es el sexto sentido en su interior.” (Gita 15.7)
Por lo tanto, a pesar que los seres vivos siendo parte integral del Señor y siendo de la misma naturaleza espiritual, el hecho es que han caído en la miseria del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad dentro de la naturaleza material y han estado luchando intensamente desde tiempos inmemoriales, transmigrando de un cuerpo a otro, estrechamente unida por la mente y los seis sentidos materiales, que son la causa misma de aversión de la entidad viviente al Dharma. Para liberar a la entidad viviente de un estado tan miserable y establecer su posición constitucional de eternamente liberada, el Señor desciende en todas las épocas para restablecer la senda del dharma (dharma-saṁsthāpanārthāya). A veces él viene personalmente y también a veces su saktavyesa-avatara . Por lo tanto debemos entender el término ‘dharma real” para referirse al camino de restablecer la eterna relación de la entidad viviente con el Señor mediante la entrega a él a partir de su condición anterior de irreligiosidad o cuando estaba enredado en la naturaleza material.
La manera en que la civilización ha avanzado en el mundo moderno significa que todo lo que el dharma estableció durante la edad media o antes a eso – a pesar de ser adecuada para ese momento y lugar – no pueden atraer a la gente del mundo de la ciencia moderna con su experiencia relativa del dharma corporal y mental. Las personas del mundo científico están entusiasmadas de entender lo que es “Mula-Tattva” (o el principio primario). Por lo tanto es necesario discutir el hecho de que la conciencia es el director principal del dharma.
La concepción de después de la muerte o el abandono del cuerpo, que el hecho que el cautiverio de la entidad viviente llegue a si fin no es verdad. Dependiendo de su karma la entidad viviente de nuevo consigue un cuerpo denso y después de un debido tiempo, una vez más abandona ese cuerpo material. Cuando uno viaja de un cuerpo a otro, los deseos materiales y hábitos desarrollados en relación con ese cuerpo concreto se realiza al siguiente cuerpo. Cuando el cuerpo denso es abandonado, la entidad viviente viaja después de tomar refugio del cuerpo sutil en la forma de mente, la inteligencia y ego falso, y durante el tiempo de la muerte, el cuerpo sutil particular, lleva la clave para recibir un buen o un mal cuerpo al igual que el viento se lleva un buen olor o mal olor. De acuerdo con un deseo particular, de nuevo recibe otro cuerpo físico. En relación con esto, hay varias consideraciones relacionadas a la modalidad de la bondad, pasión e ignorancia que están presentes. De acuerdo con el cuerpo denso particular que recibe – por ejemplo, un cuerpo humano, el cuerpo de un tigre o de un cuerpo semi-dios, los órganos de los sentidos externos adecuados de oído, vista, tacto, gusto, olfato, etc, son dados de acuerdo a esa forma en particular. Sobre las bases del condicionamiento anterior, la mente comienza de nuevo a servir esos factores que pertenecen a la materia y se olvida de su conexión con el Señor Supremo.
Aquellos que se dedican al conocimiento puro entienden esta situación y llegan a la conclusión que la posición enredada de la entidad viviente es muy lamentable, por lo que se esfuerzan por establecer el dharma de la conciencia con el fin de que las entidades vivientes de este mundo sean establecidas de nuevo en el camino del dharma. A pesar de ser expertos en el conocimiento material, los estudiosos cuyas mentes no están purificadas, o quienes están atados al dharma corporal o al dharma mental, fallan en entender la verdadera miseria de las entidades vivientes, debido a la falta de experiencia suficiente en materia espiritual. El dharma que tratan de establecer no diagnostica la raíz de la causa, por lo que se ve afectada por la degradación material y se convierte en basura inútil en este mundo. De esta manera el dharma disminuye y los estudiosos materialistas no pueden entender adecuadamente los temas relacionados con el dharma eterno.
Si continuamos siendo ocupados con el dharma perteneciente al cuerpo y la mente en compañía de la gente civilizada progresistas de este mundo moderno, nunca seremos capaces de lograr la igualdad. Cuando estamos bajo el hechizo del dharma corporal, algunos de nosotros pensamos en nosotros mismos como hindúes, algunos como musulmanes, algunos como brahmanas, algunos como sudras, algunos como bengalíes, algunos como Biharis, algunos como indios, algunos como Ingléses, algunos como hombres , algunos como mujeres, algunos como seres humanos, algunos como animales, etc, por lo tanto, las diferencias surgen. Bajo el hechizo del dharma mental, personas han formado muchos grupos sectarios, algunos se afirman a sí mismos como miembros del Congreso, algunos como pertenecientes a una liga, algunos como socialistas, etc, pero el Bhagavad-gita afirma que aquellos que son verdaderos estudiosos son todos sama-darsi ( tener una visión espiritual igualitaria). Por ejemplo:
vidya-Vinaya-sampanne brahmane gavi Hastini suni caiva-sva pake panditah ca-sama darsinah
“Un hombre sabio ve a un brahmana erudito y humilde, a una vaca, a un elefante, a un perro, a una persona de bajo nacimiento y a todos los demás seres vivos como iguales.” (Gita 5.18)
La última instrucción del Gita es aceptar el Bhagavata-dharma y abandonar el dharma basado en la plataforma del cuerpo y la mente. Ese tipo de Bhagavata-dharma es para jnanis que han desarrollado cualidades trascendentales. Esto Rechaza toda forma de discriminación en la base de diferencias corporales de formas superiores, medias e inferiores y abraza una visión de igualdad, independientemente de los diferentes cuerpos, tal como el de un Brahmana elevado, una vaca, un elefante, un perro o un candala (descastado).
Por lo tanto, el establecimiento de dharma adecuado y lograr la igualdad universal, que la sociedad culta progresiva moderna se esfuerza por establecer, no está al alcance del dharma corporal o dharma mental. Ese es el dharma del alma, o el dharma de la conciencia. Con el fin de establecer ese dharma de la conciencia en el mundo moderno el Srimad Bhagavad-gita ha dado amplias instrucciones sobre lo que necesitamos hacer. Hoy en día en muchas conferencias y reuniones, muchas personas respetables y con estudios superiores se reúnen juntas y cultivan la esperanza de establecer un dharma igualitario y universal que está en sincronía con el mundo moderno. Esto se puede resolver de manera muy eficaz sobre todo a través del Srimad Bhagavad-Gita y especialmente con el Srimad Bhagavatam.
El dharma que se indica en el Srimad Bhagavata es para las personas que están libres de la envidia (nirmatsara). Las personas que se dedican al dharma corporal y mental no pueden ser no envidiosos .En sus casos, se debe entender que la envidia en sí es su dharma. Por lo tanto, cuando la envidia está presente, no hay duda de que no se establece la igualdad. Siempre existe la presencia de envidia en los objetivos sub-religiosos de dharma, artha, kama y moksha. Por lo tanto, estas cuatro vías del dharma nunca serán capaces de ofrecer ninguna solución real. Si uno no desarrolla la compasión al ver los sufrimientos de los demás, sin comprender la raíz de la causa de la miseria de la entidad viviente, uno nunca va a ser capaz de estimar correctamente el valor del dharma eterno. Lo que nos libra de las tres clases de sufrimientos y nos muestra que la realidad última es el dharma final de la entidad viviente. Es por eso que Suta Gosvami ha dicho en el Srimad Bhagavata:
sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati
“El dharma supremo para toda la humanidad es aquel que por la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendental. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido.” (Bhag. 1.2.6)
dharmah svanusthitah pumsam Visvaksena-kathasu yah notpadayed yadi ratim srama eva hi kevalam
“Dharma, ejecutado por los hombres, independientemente de la ocupación, es sólo el trabajo tanto inútil si no provoca atracción por el mensaje del Señor Supremo.” (Bhag. 1.2.8)
Por lo tanto, con el fin de establecer la no-envida sin causa bhagavata-dharma, es esencial que las personas inteligentes de este mundo se esfuerce en analizar y descubrir un nuevo enfoque para presentar ese eterno método antiguo de predica Sanatana-dharma. El mundo entero Bharata-varsa es el más grande lugar del dharma, y dentro de la India en Bengala es la mejor. Sri Caitanya-deva, el libertador de Kali-yuga, apareció dentro de la comunidad bengalí. Es esencial que analicemos cómo Predicó el Srimad Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam en un método muy prístino y trascendental de predicar Bhagavata-dharma de una manera no-envidiosa.
sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara vicara karité citte PABE camatkāra
“Ten en cuenta la misericordia de Sri Krsna Caitanya. Si lo haces, encontrarás que es más maravillosa.” (Cc. Adi 8.15)