El Regalo

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Escrito por Sri Gopala Dasa AdhikariEn este Viveka-cudamani, Sri Sankaracarya dice:
durlabham trayamevaitat devanugraha-hetukam
manusyatvam mumuksutvam mahapurusa-samsrayahah“Estas tres cosas son difíciles de obtener en este mundo, y dependen de la misericordia de Dios – el nacimiento humano, el deseo de la salvación, y la compañía de las grandes almas”
La jivatma, viniendo a este mundo acepta muchos diferentes cuerpos en este viaje – árbol, insecto, pájaro, animal, humano, semidios, etc. siendo atado por el cuerpo, la vida limitada y el karma, el alma (jiva) disfruta y sufre los frutos de sus actividades en cada cuerpo. El alma (jiva) acepta cuatro diferentes tipos de cuerpos – svedaja (engendrada por el sudor y el vapor: microbios, gérmenes, etc.), udbhijja (reino vegetal), andaja (provenientes de los huevos) y jarayuja (nacidos del amante: seres humanos y el reino animal), una y otra vez y sólo por el sukrti, la vida humana es alcanzada.
De las 8, 400,000 especies de vida, solamente en la vida humana uno puede intentar entender el conocimiento espiritual.
Habiendo alcanzado este regalo de la vida humana si uno no lo utiliza para entender el ser, al Supremo, la manera de volver al Supremo y con determinación  lo practica bajo la guía de un guru verdadero, es simplemente malgastada. La riqueza va y viene como un sueño. La juventud como una flor que se marchita. La vejez espera como un tigre. Las enfermedades atacan como un enemigo. En una inapropiada olla de barro quemado, el agua se pierde sin nuestro aviso.
Similarmente, la vida humana se pierde a cada momento sin que podamos darnos cuenta de ello. Con el poder del yoga la mente puede ser detenida, incluso puede ser cortada en pedazos, las olas del océano pueden ser reunidas y muchos más que nunca antes las cosas que ocurren se pueden hacer. Mas la muerte no puede ser controlada. Con el paso del tiempo la tierra será quemada, el Monte Meru se derretirá, y los océanos se evaporarán. No es una sorpresa, entonces, que este cuerpo se desvanecerá. Habiendo bebido el vino de la ilusión mundial, el alma (jiva) permanece ignorante a la verdad de la vida. Ve a otros alrededor de él sufriendo y muriendo cada día pero todavía vive como si el es eterno.
De los cien años de vida humana, la mitad se pasa durmiendo, veinte años en la infancia y veinte años en la vejez. En el tiempo restante, cuando él es fuerte y capaz, el hombre poco inteligente pasa sus mañanas limpiando su cuerpo, en el día trabaja duro para mantener a su familia y el estatus social, y pasa las noches en sexo y dormir. Así, su vida entera se pasa desperdiciadamente. El alma (jiva) piensa que la esposa, los hijos, la riqueza y los parientes son suyos. Él piensa “he hecho demasiado y mucho más tiene que ser hecho”. Mientras él es absorto en pensar así, la muerta salta como un lobo a las ovejas –  como el alma (jiva) y lo arrastra hacia el infierno.
Por lo tanto, la autorrealización tiene que hacerse ahora; las actividades piadosas tienen que realizarse ahora. Porque la muerte no espera a nadie pensando esa persona está planeando todo esto. La vejez muestra el camino hacia la muerte. Cuando uno se vuelve viejo, debiera entender que ya pronto él morirá. El enemigo llama a la marchas de la muerte hacia nosotros ayudado por soldados llamados enfermedades. Solo el Señor Supremo Sri Hari puede proteger al alma (jiva) de la muerte.

Sri Krishna en el Bhagavad Gita dice:
svalpamapy asya dharmasya
trayate mahato-bhayat

¿Qué es este mahato-bhaya (el más grande peligro) para cada alma (jiva)? Ciertamente, es la muerte, porque la muerte se lo lleva de su amado cuerpo y de las personas amadas a un desconocido destino.  Él se asusta de este pensamiento acerca de la muerte y se siente totalmente inseguro y perdido.
Como un pedazo de carne, cortado por el arma del deseo, mezclado con la mantequilla de los sentidos, cocinado en el fuego del apego y la aversión, la muerte carcome al hombre. Al joven, al viejo, al niño, el que está en el vientre – todos son consumidos por la muerte. Comiendo, durmiendo, apareándose y defendiéndose están igualmente disponibles para todos los animales. Solo un ser humano puede saber por su inteligencia lo que es bueno para él y lo que no. Si él no entiende esto él es considerado igual a un animal.
Tenemos esta vida humana por un corto tiempo. Este mundo es duhkhalayam (lleno de miserias) y asasvatam (temporal). Por consiguiente, cuando uno tiene mente sana y sentidos sanos, uno debería hacer las actividades de la autorrealización.

Prahlada Maharaja en sus instrucciones a sus jóvenes compañeros les dijo:
kaumara acaret prajno
dharman bhagavatan iha
(Bhag.7.6.1)
Ya desde la octava edad, uno tiene que realizar actividades devocionales a los pies de los grandes devotos del Señor Krishna. Un viejo adagio en inglés dice – “Lo que aprendes a los ocho permanece hasta los ochenta”
En la asociación de los santos, uno puede entender el propósito de la vida humana. La asociación de los santos e inteligentes son los dos ojos de un hombre, que sin los cuales él es ciego. Atraídos por karma – kanda, las personas cantan tantos mantras, realiza muchos rituales y sacrificios de fuego (homa and yajna), y castigan su cuerpo con severos ayunos y otras austeridades. Aturdidos por mahamaya (la ilusión mundial) y desprovistos de conocimiento apropiado de lo absoluto y del propósito de la vida humana, esta gente está inútilmente castigando su cuerpo y malgastando su vida. Teniendo pelo enmarañado largo y una gran barba, eso no lo hace a uno un guru o yogui. Uno no se convierte en un yogui sólo por vivir toda su vida en los bancos del Ganges. Si así fuera, los peces y ranas que viven en sus aguas se convertirían en yoguis. Uno no se convierte en tapasvi por renunciar a la comida y vivir solo del agua. Si así fuera, el pájaro cataka y el paravata que nunca beben agua en la tierra se convertirían en tapasvis.
Tratando de buscar al Brahman Supremo, la gente cae en el pozo ciego de los sad-darsanas (las seis filosofías de India). De los sad-darsanas, la primera es la Filosofía Vaisheshika de Kanada Rsi. Según él, todo está hecho de átomos. Muchas partículas atómicas se han combinado y han producido este mundo por casualidad, sin ninguna necesidad de razón, ritmo, conciencia, nada de la especie. Y el resultado de esta combinación ha producido lo que encontramos aquí.
Kapila Rsi ha venido con el sistema Filosófico de análisis Sankhya diciendo, “analiza la materia, y serás libre de todo este dolor”.
Patanjali Rsi ha venido con el Yoga “¡eh, alma (jivatma) Ven a conocer a la Superalma! (Paramatma) Entonces todos los problemas de este mundo desaparecerán de ti. Ven a la conexión con Paramatma, Superalma”.
Gautama Rsi viene con la lógica, nyaya-sastra: “Hay un Hacedor, un Creador mas Él es diferente. Él ha creado el mundo, finito, y lo ha dejado. Y tú debes tratar de vivir con la ayuda de tu razón. Sé un buen lógico, y entonces tú serás capaz de controlar el ambiente con el poder de la razón y tú serás feliz”.
Jaimini’s Karma-mimamsa dice “Debe haber Uno que nos ha conectado con este mundo y nuestro karma, pero karma es el todo en todos. Él ya no tiene poder alguno sobre nosotros. De acuerdo a nuestro karma deberíamos prosperar o deberíamos hundirnos. Así que, apégate al karma, al buen karma; no vayas al mal karma. Ahí está Dios. Él está obligado a servirte según tu karma. Él no tiene independencia”.
Buddha dice, “Sólo la combinación de diferentes cosas ha creado tu sistema mental. Así que, con la disolución de tu sistema mental, nada permanece. Entonces, de alguna manera debemos disolver el sistema mental. Practica ahimsa, no violencia, satyam, veracidad, y así sucesivamente”.
Srila Bhaktivinoda Thakura en su canción: Kesava! tuya jagata vicitra, habla sobre las seis filosofías y luego dice “Pero me he dado cuenta de que estos seis amigos son tramposos. Y todos ellos tienen en común esta postura: ellos no han tocado tu devoción, tu servicio. Así, ellos son uno. Ellos no pueden llegar a ningún bien real. Ellos tienen en común la oposición a tu servicio devocional y la supremacía. Y, en última instancia, ellos nos dejan en caos”.
Concluyendo la canción, Bhaktivinoda Thakura dice “Les ofrecí un adiós a todos ellos. Siento en mi corazón que debo mostrarles respeto a todos estos llamados buenos agentes desde la distancia, sin embargo mi único capital real es el polvo de los sagrados pies de tus devotos. Confío en ese polvo como la fuente de todas mis perspectivas. Busco poner toda mi energía en tomar el polvo de sus santos pies de loto por encima de mi cabeza. Esto es todo para mí”.
Algunas personas leen los Vedas, Vedanta, Purana y muchas otras escrituras y le predican a la gente. Ellos son llamados jnanis por el público ignorante. A pesar de su vasta lectura ellos se quedan cortos del entendimiento de la esencia del conocimiento Védico como la cuchara que se sirve no sabe el sabor del plato que se sirve.
Sri Kaviraja Gosvami dice: bahu sastre bahu vakye chitta bhrama haya – leyendo muchas escrituras y escuchando a muchas personas simplemente confundirá la mente.

Para estas consideraciones hay un verso en el Garuda Purana:
anekani ca sastrani svalpayuhu vighnakutayaha
tasmatsaram vijaniyat ksiram hamsa ivambhasi
“Hay muchos sastras pero una corta vida para abarcar. Incluso en esa corta vida humana hay muchos problemas y dificultades. Por lo tanto, como un hamsa (cisne) que solo toma leche de la mezcla de la leche y agua, solamente la esencia de las escrituras debe ser tomada”.
Pariksit Maharaja, siendo maldecido por el brahmana que sólo viviría por siete días más, se acercó a Sri Suka Mahamuni y le preguntó cómo debía pasar los restantes siete días de su vida. Sri Suka Muni, un alma autorrealizada, un avadhuta y un gran devoto de Sri Hari habló el Srimad Bhagavatam al rey continuamente por siete días. Él también pudo haber hablado de los otros Puranas, Vedas o Upanisads, pero él escogió hablar el Srimad Bhagavatam. Estos nos llevan directo al punto que el Srimad Bhagavatam es la suma y sustancia de todo conocimiento trascendental en este mundo.
¿Y de qué habla el Srimad Bhagavatam? Sólo habla de los dulces pasatiempos del Señor Hari, Sus glorias, Sus actividades y de todos Sus misericordiosos devotos. Por lo tanto, Sri Caitanya Deva dice que el Srimad Bhagavatam es el comentario natural del Vedanta – sutra y que Él mantuvo este libro cerca de su corazón.
El rey Pariksit fue lo suficientemente afortunado para saber cuándo su muerte vendría. Nosotros, los mortales ordinarios solo sabemos que la muerte es segura. Puede venir ahora mismo, en el próximo momento, un mes después o antes. El mensaje, sin embargo, de la vida del rey Pariksit es que la vida humana sólo está destinada a servir al Señor Supremo Hari por alguno o los nueve procesos del bhakti, es decir, escuchando las glorias del Señor Hari (sravanam) y cantando esas glorias (kirtanam), recordándolo constantemente (smaranam) y ofreciéndole plegarias a Él (vandanam), sirviendo a los pies de loto del Señor (pada-sevanam), sirviendo al Señor Supremo como sirviente (dasyam), adorándolo a Él con flores e incienso y así progresivamente (arcanam), sirviéndolo a Él como amigo (sakhyam) y completamente ofreciéndose al Señor uno mismo (atma-nivedanam). Esta vida está destinada para nada más, absolutamente nada.
Entendiendo esto, uno tiene que acercarse a maestro (guru) fidedigno quién está bien versado en la ciencia de Krishna y vive fuera de la consideración de varnasrama (jaiva-dharma). Un guru así instruye a su discípulo en: (a) Conocimiento de la relación de uno con el Señor Supremo, las entidades vivientes, el mundo material y las relaciones entre ellos (sambandha-jnana) (b) El proceso de alcanzar la meta de la vida (abhidheya) (c) La meta de la vida misma (prayojana). Después de recibir este conocimiento, una entidad viviente no necesita otro conocimiento. Todo tipo de conocimiento científico o teórico de este mundo es automáticamente conocidos por Él (Sajjana-tosani).
Basado en el tiempo (kala), lugar (desa) y circunstancia (sthiti), el maestro (guru) apropiadamente comprometerá a su discípulo en el servicio de Sri Hari y Sus devotos. Cuando el discípulo sigue las instrucciones de tal maestro (guru) con sinceridad, determinación y humildad, su vida será exitosa.

Sri Caitanya Mahaprabhu dice:
brahmanda brahmite kona bhagyavana jiva
guru krsna prasade paya bhakti lata bija
“Millones de almas están errando en el universo de planeta en planeta y de cuerpo en cuerpo. Entre ellos, solamente el más afortunado, por la misericordia del guru y Krishna, obtiene el regalo de la semilla de la enredadera de la devoción (bhakti-lata)”. (Cc. Madhya 19.151)
Déjanos preservar este regalo que no tiene precio y aliméntalo en nuestro corazón así es como los brotes de semillas y enredadera del bhakti crecen, perforando a través de todos los universos y tocando finalmente los pies de loto de Sri Krishna, la última meta de la vida.