La historia de Mandavya Muni

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Desde Mahābhārata, Adi Parva, Capítulos 107-108
En su significado al Srimad-Bhagavatam 3.5.20, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada menciona el sabio Mandavya Muni:
Mandavya Muni era un gran sabio (cf. SB 1.13.1), y Vidura fue anteriormente el controlador, Yamaraja, quien se hace cargo de las entidades vivientes después de la muerte. Nacimiento, el mantenimiento y la muerte son tres estados condicionales de las entidades vivientes que están dentro del mundo material. Como el controlador nombrado después de la muerte, Yamaraja intentó una vez Mandavya Muni por su libertinaje infancia y ordenó que fuera traspasado por una lanza. Mandavya, estar enojado con Yamaraj le imponga la pena indebida, lo maldijo para convertirse en un śūdra (un miembro de la clase laboral menos inteligente). Así Yamaraj tomó nacimiento en el vientre de la esposa guardado de Vicitravīrya del semen de hermano de Vicitravīrya, Vyasadeva.
 Esta historia es contada detalladamente en la siguiente sección del Mahabharata:
Hubo un brahmán célebre llamado Mandavya que estaba decidido en el camino espiritual. Estable en la veracidad y la austeridad, sabía toda la ley religiosa. Mandavya era un yogi poderoso capaz de gran ascetismo. Debajo de un árbol en la entrada de su āśrama, él permaneció inmóvil con los brazos en alto y observó un voto religioso de silencio. Mucho tiempo pasó, hasta que un día, como el sabio obedientemente realizó sus penitencias, una banda de ladrones irrumpió en su āśrama llevar objetos de valor robados. Ser seguido de cerca por un gran grupo de policías, los ladrones asustados rápidamente ocultaron su botín en la cabaña de la salvia y luego se escondieron en el mismo lugar, al igual que los policías fuertemente armados llegaron allí.
Al ver que el sabio, que estaba de pie en silencio con los brazos en alto, el capitán de la policía interrogó ansiosamente él, “Brahmán, qué camino tomó los ladrones? Se mire como se fueron, tenemos que seguir inmediatamente! ”
Incluso cuando interrogado, el sabio mantiene su voto religioso de silencio y no dijo una palabra, verdadera o falsa, a la policía. En ese momento los hombres del rey buscaron āśrama del sabio y rápidamente descubrieron los ladrones, junto con la propiedad robada. Luego, la policía sospecha que el sabio de complicidad en el crimen. Lo arrestaron y le entregaron a los ladrones al rey.
El rey entonces sentenciado el sabio y los ladrones reales: “Déjelos ser muertos!” Los verdugos del gobierno, sin darse cuenta de que era un asceta Mandavya santo, él empalado en una lanza y lo dejó en esa condición. Los guardias regresaron al rey y se llevaron su valiosa recompensa.
Aunque que el hombre más religioso quedó empalado en la estaca por un tiempo considerable sin comida ni bebida, él todavía no había muerto. Mandavya era un poderoso yogui de tal manera que no sólo él mantenerse vivo, pero a través de su poder místico que fue capaz de convocar a sus compañeros yoguis a ese lugar. Esa noche, muchos sabios santos, asumiendo la forma de pájaros, llegó allí desde todas direcciones y por su propia fuerza mística se revelaron a Mandavya. Al verlo luchar para continuar sus austeridades religiosas a pesar de sufrir en una estaca, los sabios reunidos estaban mortificados y apenas podía soportar la visión. Abatido por el dolor, que dijo: “Oh brahmán, queremos escuchar directamente de usted. ¿Qué pecado has cometido para ser castigados en esta terrible manera? ”
Ese tigre de un sabio respondió: “Sería un error culpar a otros de mi sufrimiento.” El sabio respondió a sus compañeros ascetas. “No sé lo que he hecho, pero les aseguro que ya nadie más soy la causa de mi sufrimiento.”
Poco después, la policía se encontró con el sabio Mandavya y se sorprendieron al ver que después de tantos días que aún estaba vivo. Le dijeron al rey exactamente lo que habían visto, y el monarca al instante comprendieron que era un asceta Mandavya verdadera y poderosa. El rey y sus ministros se apresuraron al lugar, cayó a los pies de Mandavya, y rogaron al sabio, que seguía fija en la lanza, la misericordia y el perdón.
“Oh, el mejor de los sabios,” el rey lloró “, de la ignorancia y de la ilusión que te he ofendido grandemente. Por favor, perdóname. Te ruego que no te enojes conmigo “.
Así dirigida por el rey, Mandavya lo bendijo con su misericordia, y el gobernante agradecido a la vez trató de quitar la estaca repugnante. Incapaz de sacarlo [el capítulo 142 del primer canto del Garuḍa Purāṇa describe que la estaca había ido todo el camino hasta la parte superior del cráneo del sabio], el rey rompió y una parte se quedó en el cuerpo de la salvia.
Mandavya Muni luego reanudó sus viajes, con una parte de la participación todavía en su cuerpo. Así determinado era él para continuar sus deberes religiosos, sin embargo, que empezó a pensar en la participación en su cuerpo como una guirnalda de flores, y por tal penitencia extraordinaria que ganó el ascenso a los planetas superiores, que son extremadamente difíciles de alcanzar. Después de este incidente, el sabio se hizo conocido en todo el universo como Ani-Mandavya, o “Mandavya-de-la-lance”.
Con el tiempo ese sabio más sabio fue a ver a Yamaraja, el señor de la muerte, que también se conoce como Dharma porque castiga a los pecadores de acuerdo con las leyes de Dios. Al ver Dharma sentado en su morada, el poderoso Ani-Mandavya comenzó a reprenderlo. El sabio había adquirido un gran poder a través de sus austeridades extraordinarias, y él habló con Dharma con voz amenazante.
 “Qué mala acción he cometido? ¿Por qué me hice sufrir una reacción tan pecaminosa? ¿Por qué fui falsamente acusado y empalado en una lanza? No puedo entenderlo. Respóndeme a la vez! ”
Dharma dijo, “Antes que traspasaron los insectos en su cola con una hoja afilada de la hierba. Para este acto, oh brahmán ascética, que recibió esa reacción “.
Animandavya respondió: “Para una ofensa pequeña, Yamaraja, que se ha cobrado un castigo muy pesado en efecto. Por lo tanto, el Dharma, por su propio pecado que caerá entre los seres humanos de la tierra y nacer del vientre de una mujer śūdra!
Animandavya declaró entonces:
maryādāṁ sthāpayāmy adya loke dharmaphalodayām
â caturdaśamād Varsan na bhaviṣyati pātakam
PARENA kurvatām evám doṣa eva bhaviṣyati
Por la presente establezco como un principio de justicia que en adelante no habrá pecado pesado considerado para niños de hasta catorce años de edad. Después de que serán considerados responsables de sus delitos. (108. 13)
A causa de su delito, Dharma nació como la noble Vidura desde el vientre de una mujer śūdra. Completamente libre de la codicia y la ira y mucho aprendido en los asuntos espirituales y materiales, que estaba lejos de turismo, tranquilo, y siempre dedicado al bienestar de la dinastía Kuru noble.
[Continúa en la parte 2.]
Este artículo fue extraído del tema 203 de la revista email Sri Krishna Kathamrita Bindu, producido por ISKCON Gopal Jiu Publicaciones. Para leer los números anteriores o para obtener una suscripción gratis, visite: www.gopaljiu.org
Bibliografía
– Mahābhārata (edición crítica electrónico). Muneo Tokunaga y el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar. Pune, India. 1999.
– Mahābhātara. Traducción Inglés por Kisari Mohan Ganguli. Publicado por Pratap Chandra Roy. Calcuta 1886-1890
– Mahābhārata. Traducción Inglés por Manmatha Nath Dutt. Publicado por HC. Das. Calcuta. 1896.
– Mahābhārata. Traducción Inglés por Sri Hridayananda Das Goswami. Manuscrito inédito.
ESCRITO POR Madhavananda DAS