Las desviaciones del Acarya

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Por lo general, vemos que hay una tendencia del acarya a depender más de sus propios discípulos. Le gusta ayudarlos de acuerdo con su libre voluntad, pero él no puede confiar mucho en sus hermanos espirituales, ya que son casi de la misma categoría. Él no puede pedir con fuerza a asumir un deber y cumplirlo. La diferencia viene de allí. Pero existe una base científica para esto. Existe el vatsalya-rasa y el sakhya-rasa. Sakhya-rasa es con los hermanos espirituales. Vatsalya-rasa es con los discípulos y vatsalya-rasa es más fuerte que sakhya-rasa. Por lo tanto vatsalya-rasa se impone, y el sakhya-rasa se afloja.

El acharya debe ser muy cuidadoso de no depender demasiado de los discípulos. En un principio, al menos, deberían contar más con sus amigos y hermanos espirituales. Si ellos dependen demasiado pronto a sus discípulos después su relación con el círculo de amigos se aflojara. La autoridad es parte de pratistha. Cuando uno entra en relación con vatsalya-rasa, la relación con sakhya-rasa disminuye y alguna discriminación derivada de esto. Sigilosamente se sienten atraídos por sus discípulos, dejando de lado y volviendo indiferentes a la relación con sus hermanos. Esta tendencia es seguro que vendrá y es difícil mantener el equilibrio. Los hermanos se descuidan y los hijos reciben más atención. De esta manera, el acarya es convertido parcialmente. Existe esta posibilidad. Y luego hay algunos adhikara y que son vulnerables a mi parecer. Cuando entran en estrecha relación con sus discípulos llega la libertad – se les da la oportunidad de maestría absoluta. En esa posición, es muy difícil mantener la pureza en contraste con la tentación, por lo que hay la posibilidad de ir hacia abajo desde el plano del acarya.
El acarya tiene dos desventajas – la desviación y la parcialidad. La parcialidad significa libertad total de sus discípulos. Esta relación también es más atractiva para él. Desviación y parcialidad – estas dos cosas pueden acabar con el acarya. Estos son los dos enemigos de un acarya. La posición de un acarya es una posición peligrosa. Está lleno de tentaciones. Un deseo fuerte y sincero para la aspiración superior es una necesidad indispensable en un acarya. De lo contrario, no puede mantener su posición. Él tiene que bajar. Él piensa: “Yo soy el monarca de todo lo que veo!” En un círculo particular que es monarca  tal es una locura. Esa es una gran tentación, y especialmente en relación con los discípulos y los hermanos. Vienen y chocan!
En estas dos maneras hay peligro y si el acarya no es suficientemente consciente de la realidad, no puede conservar su posición real. Debe estar despierto. Cuando hay monarquía sobre los hombres y el dinero, es difícil mantener la posición de las unidades como un servidor. El ego de la maestría viene a atacar. Después de todo, estamos vagando en la tierra de la explotación. El fuerte prospera y los débiles tienen que bajar. Después de todo, es un plano enervante. La atracción esta por todos lados. Es una posición muy difícil mantener la posición pura de un acarya porque se le da todo el honor posible – vijaniyat acaryaman. Él es todo en todos. Para mantener la pureza en esa posición es muy, muy difícil.
Es muy fácil hablar, pero muy difícil de realizar este punto. Debemos ser muy despiertos para un auto-análisis. El síntoma general es que cuanto más se sube, más se va a pensar: “Voy a bajar.” Este es el método indirecto de medición. Es interna. Externamente se puede mostrar, pero internamente siempre hay que estar invocando que: “Estoy en la miseria Dame más gracia, no puedo mantener mi posición.” Quien tiene experiencia de la vida tal puede sentir lo que es el defecto.
Cuando el guru madhyama-adhikari se presenta en relación con mala asociación, la asociación de un ateo, los estudiosos mayavadis, o stri-sangi ekasadhu (aquellos que están apegados a las mujeres) – se puede venir abajo y tantas cosas pueden ser trazados en él . Poco a poco se va a bajar de un escenario.
Por supuesto, en ese caso, el sisya que tiene suficiente sukrti puede salvarlo. Muy rara vez ocurren estas cosas y es muy desafortunado. Pero aún así, es posible que lo consideran afortunados cuando salga de eso y llega a la fuente real de nuevo. A continuación, olvidando toda su historia pasada, comienza con una nueva vida. Para guardar un auto propio, entonces la necesidad es la madre de la invención. La necesidad no tiene ley. Podemos estar equivocados en el sentido mundano también. En muchos lugares podemos estar equivocados y despertar de esa asociación  que nos ayude de una manera adecuada, por supuesto, esta posibilidad es a cada paso. Estamos viviendo, somos independientes estamos dotados de libre albedrío. Acción libre y la libre decisión es necesaria en cada paso y que también es incierto – que paso debo tomar que está garantizado para que me lleve hacia el destino correcto? Por lo tanto, es necesario seleccionar la guía y, a veces en la selección de que guía también puede haber algún error. Esa es una gran desgracia. Pero una vez más nuestra fortuna interna, innata nos ayuda. Si mientras estoy en mi camino el guía vuelve influenciado por algún motivo malo, entonces voy a tratar de salvarme a mí mismo en ese caso. Anteriormente he puesto mi fe en un guía y yo soy  libre de retirarme de él y tomar otra guía independiente. Sin embargo, si la necesidad surge, no podemos dejar de hacer eso.
Debemos consultar a otros para estar doblemente seguros. Debemos consultar para ver si se debe a que puede ser falible. El discípulo puede considerarse a sí mismo para ser falible, por lo que consultará con otro guía experto. “Lo que hay que hacer, estoy perplejo. Creo que no debo mantener la fe en mi presente guía. Tal vez él se ha convertido en otra cosa. Su mentalidad ha cambiado. He visto tantas señales alrededor de él que yo no soy capaz de poner la fe en ese guía por más tiempo. Por favor aconsejarme qué debo hacer? ”
De esta manera, los íntimos deben ser consultados. No podemos poner mucha fe en nosotros mismos, pero después de consultar con amigos íntimos tantas  veces, y luego por su seguridad y también con mi voz interior y mi conciencia, debo orar al Señor con toda sinceridad: “Por favor guardeme y deme otra guía. ”
La confianza es necesaria. Sraddha es necesaria y una guía es necesaria. Es inevitable. Una vez, me priva de la confianza luego me traiciona. Eso no quiere decir que voy a sufrir toda mi vida de esa traición. Tiene que ser bueno en todo sentido y el poder superior siempre está dispuesto a ayudarnos. Así que con toda nuestra sinceridad, debemos aceptar otra guía de acuerdo a nuestro mejor entendimiento y seguir adelante. Nuestro progreso no se puede comprobar. Eso tampoco es deseable, por lo que debemos ir adelante incluso cambiar nuestro guía si es necesario.
En general, la señal de desviación en el acarya puede ser de tres clases – Lo primero es que si puedo detectar que mi Gurudeva está gradualmente perdiendo su atracción por su propio guru sastra y upadesa. Anteriormente, había expresado su consejo al citar las Escrituras y citando las palabras de su propio gurú – que está cada vez más ausente en él. Su atracción se desvanece en la perspectiva más alta. Luego está pratistha. Kanaka, kamini, pratistha – estas son las tres pruebas para ser puestos si uno es un sadhu o no, o qué grado de sadhu es. La medida será pratistha, kanaka, kamini.
En primer lugar, debemos detectar una desviación de sus gurúes superiores – pratistha. Luego, con más tendencia a acumular dinero y no gastar el dinero. El dinero puede ser recogida, sino que debe ser distribuido por el servicio de la sampradaya, para el Señor, para la propaganda. Pero si no se presta mucha atención a la utilización de dinero en el servicio del guru y los Vaisnavas, pero acumula este – que es el segundo. Tercero – atracción hacia las mujeres. Por supuesto que puede venir en relación con el dinero y las mujeres, y también con pratistha. Pratistha significa honor a él de los discípulos – que también es necesario, pero sólo para la finalidad del objeto divino, no para sí mismo. Pero si podemos detectar que se trata de su interés personal y no para la causa de la sampradaya que está utilizando estas cosas, entonces debemos tener cuidado.
Al principio puede descuidar o ignorar algunos casos, pero si nos damos cuenta de que aumenta, entonces tenemos que inspeccionar con cuidado. Debemos consultar a personas similares a nuestra posición y previa consulta podemos llevar esto a las fuentes más altas – otros acaryas que son confiables. Entonces, cuando nos encontramos con que: “Sí, lo que me pareció por primera vez en una manera muy pequeña es real y que es perjudicial y va hacia abajo. Para salvarme a mí mismo tengo que tratar de dar un paso que puede salvarme de esa contaminación. voy a tratar de salvarme a mí mismo, y también puedo tratar de salvar a otros que caen presa de esa explotación “.
Eso debe de ser con toda sinceridad. Hay una posibilidad de esto. Se menciona en la sastra y también ejemplos prácticos estan allí. Así que no hay que avanzar en un sueño. Debemos seguir adelante con los ojos siempre abiertos.

ESCRITO POR SRILA B.R. Sridhara Maharaja