Lo negativo más grande

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(Lo siguiente es un extracto de una lectura por Srila Narasingha Maharaja en Govindaji Gardens el 28 de agosto de 2009 en la ocasión de Sri Radhastami y la celebración del Vyasa Puja de Srila Narasingha Maharaja)

Se ha impreso el Upadesamrta con las iluminaciones de Srila Sridhara Maharaja se ha impreso y éste es un día muy beneficioso para que este libro se dé a conocer. La portada tiene una imagen del samadhi de Rupa Gosvami, y en el dorso hay una imagen de Radha-kunda. Rupa Gosvami y Radha-kunda – estas cosas están profundamente conectadas desde el plano de la consciencia de Krsna en Goloka Vrndavana.

Mahaprabhu consideraba que Radha-kunda no era diferente de Radharani. Entonces, puede surgir la pregunta, ¿cómo debemos lidiar con Radha-kunda? La respuesta es: de la misma manera que debemos lidiar con Radharani. ¿Cómo lidiarías con Radharani en el templo? ¿Cómo estamos lidiando con Radharani? Si eres un pujari tienes alguna relación con Radharani. Entonces, el resto de nosotros: ¿Qué relación tenemos con Radharani? La respuesta es muy obvia: a través del Sri Guru y los Vaisnavas. Ellos son primordiales con respecto a nuestra relación con Radharani.

Radha y Krsna están presentes en la forma de la Deidad. Con ellos tenemos la oportunidad de realizar servicio personal: vestir, tomar un baño, ofrecer alimentos, hacer guirnaldas, hacer aceites aromáticos, etc. Pero permanecen intactos y, a veces, no cambian su apariencia.

Pero no debemos pensar que se le debe idolatrar. Idolatrar significa que no hay vida. En la actualidad, en el hinduismo moderno, incluso los pujaris del templo se han acostumbrado a llamar a la Deidad “el ídolo”. Ellos le dirían felizmente qué “ídolo” veneran en el templo. La definición del término “ídolo” significa una forma de un dios, pero no tiene vida. No hay vida. El sri-murti, la Deidad, siempre tiene vida. Siempre está lleno de vida – vida de Krsna. Por el contrario, no es un murti. Sólo es una estatua. Entonces, podría considerarse un ídolo. ¿Cuándo una Deidad se vuelve ídolo? ¿Puede una Deidad volverse ídolo? Sí.

Cuando aquéllos que veneran a la Deidad ya no respetan a los devotos, entonces en ese punto la veneración a la Deidad se vuelve en idolatría. Esto significa que Krsna ya no está presente y que un pobre devoto está venerando simplemente a una estatua sin vida.

Abhirama Thakura era un compañero del Señor Nityananda. A veces, él iba a un templo para tomar darsana y cuando él se arrodillaba ante la deidad, si Krsna no estuviera ahí, entonces la deidad simplemente explotaría en varios pedazos y caerían al suelo. ¡Era un asunto muy serio que Abhirama Thakura viniera a tu templo por darsana!

Ahora, ¿por qué sucedería eso? Porque las personas a veces conservan una estatua de Krsna por motivos de recaudar dinero de gente inocente que no tiene discriminación acerca de quién es un Vaisnava, lo que es una Deidad apropiada, etc. Simplemente están deambulando y buscando a Krsna con los ojos vendados. ¿Por qué se rompió la deidad? ¿Fue el poder de Abhirama Thakura? No ¡fue el poder de Krsna! El poder de Krsna no podría tolerar que un devoto puro se inclinara antes una estatua sin vida, incluso estatua de Krsna.

Una vez, Abhirama Thakura ofreció sus reverencias a los hijos de Nityananda Prabhu y todos ellos murieron salvo Vircandra Gosvami. Si Abhirama Thakura ofreció reverencias y esa persona no era en realidad un Vaisnava, entonces morían. En general, los falsos Vaisnavas evitaban a Abhirama Thakura. Si se enteraban que Abhirama Thakura había venido al pueblo para algún propósito, ¡todos los falsos Vaisnavas se irían a visitar a sus tías en algún otro lado!

Un día, Abhirama Thakura vino a Puri a tomar darsana de Mahaprabhu. En ese momento, también había un muchacho llamado Gopala-Guru. En el tiempo de Mahaprabhu. Gopala era un muchacho, pero luego creció y fue líder de muchos Vaisnavas. En esta ocasión, se halló entre Mahaprabhu, quien estaba en Su habitación y Abhirama Thakura quien venía por el pasillo. Gopala estaba tan asustado que se dio vuelta, corrió de vuelta y saltó hacia regazo de Mahaprabhu, envolviendo sus brazos alrededor del cuello de Mahaprabhu. Él entendió que estaría a salvo ahí, porque si Abhirama Thakura ofreció reverencias en esa dirección, Mahaprabhu lo protegería. Pensó que no era un verdadero Vaisnava. Ese tipo de pensamiento sólo se encuentra en un verdadero Vaisnava.

Pensar que uno mismo como el menos calificado es la calificación real del más calificado. Pero no podemos hacer eso superficialmente. La tendencia es que una vez que escuchamos que el más calificado son aquéllos que se sienten menos calificados, entonces comenzamos a decir, “No ¡no estoy calificado prabhu!” ¡Pero piensa por un momento! Estás intentando imitar al devoto más alto. No puede decir, “¡No estoy calificado!”. Es mejor que no se mencionen palabras sin significado y sin sentimiento.

¿Cuál es nuestro camino para volvernos un verdadero Vaisnava? No en el sentido de volverse el Vaisnava más alto, nadie debería pensar así. Pero nosotros sí aspiramos en volvernos verdaderos Vaisnavas. ¿Por qué nos unimos a la consciencia de Krsna? No es injusto ni inapropiado aspirar a volverse puro. Por el contrario, ¿por qué estamos aquí? Aspiramos no sólo para volvernos devotos de Krsna, sino que aspiramos a volvernos devotos puros de Krsna. No aspiramos a volvernos devotos mixtos. ¿A qué aspiramos? Sabemos que sólo la devoción pura complace a Krsna, de modo que aspiramos a una devoción pura.

Al comienzo de su Upadesamrta, Rupa Gosvami establece una manera sencilla de autocontrol. Lo primero que debemos controlar es nuestra boca. La boca hace dos cosas: come y habla. Su hábito es comer cosas sucias y asquerosas, y hablar cosas sucias y asquerosas. ¿Qué cosas asquerosas come la gente? Eso es muy obvio si vas al mercado. Generalmente, pensamos cosas sucias significa animales muertos. Pero, hay una grande sección de vegetales en el mercado, eso también es sucio. Cualquier cosa que no se ofrezca a Krsna se considera algo asqueroso o sucio. En el Bhagavad-gita, Krsna dice que, “Si comes vegetables que no se Me ofrecen, entonces estás comiendo el pecado”.

Los devotos siempre son precavidos para ofrecer sus alimentos a Krsna, en primer lugar en sus hogares y especialmente en su templo o asrama. A veces, en el transcurso de los deberes de la vida y por viajes, un devoto puede salir a comer, en la casa de alguien más o a veces en un restaurante mientras viaja. Pero a un devoto no le gusta comer en un restaurante. Si alguien dice que habrá prasadam en media hora; entonces él no dice, “Oiga, ¿Por qué no vamos a Pizza Hut esta noche en cambio?”

Esto es lo que sucede entre los que no son devotos. Sucede en todo el mundo todo el tiempo. Los restaurantes son enormes en las ciudades grandes. Las personas no cocinan y van a un restaurant. ¡Nosotros nunca dejamos el prasadam en lugar de ir a comer a un restaurante! Naturalmente, algunos pueden ir y comer en un restaurante Govinda, pero incluso entonces, es mejor que tomes prasadam en un templo y te alejes también del restaurante Govinda. Al comienzo, el restaurante Govinda estaba fuera de los límites para los devotos. Prabhupada nunca permitió que los devotos vayan a un restaurante Govinda. Cuando hay prasadam en el templo, ¿por qué quieres ir al restaurante?

Por lo tanto, se dice que a los devotos no les gusta comer en los restaurantes, pero a veces pueden hacerlo. Ahí yace el último principio, recuerda siempre a Krsna y nunca lo olvides. En cualquier circunstancia fuera de la circunstancia ideal, recordamos a Krsna y mentalmente le ofrecemos todo a Él. Pero en el templo podemos llevar ese recuerdo al realizar compras, al cocinar, al limpiar, etc. Para Krsna. Pero afuera, toma un poco más de trabajo concentrarnos.

Lo primero que Rupa Gosvami describe en Upadesamrta es autocontrol, y el primer aspecto del autocontrol se relaciona con lo que comes y lo que hablas. Debes enseñarte a ti mismo para tomar krsna-prasadam y enseñarte a ti mismo para hablar acerca de Krsna, cantar los Nombres de Krsna y que también significa hablar con los devotos de Krsna. Eso generalmente significa hablar de Krsna. Así, el autocontrol comienza en controlar cómo hablamos y comemos, entonces Rupa Gosvami explica acerca de controlar los otros sentidos. A través de onces versos simples él no lleva hacia las concepciones más altas dentro del servicio de Radharani en Vraja. No es que siempre estemos en el primer nivel, pero definitivamente debemos interesarnos en el primer nivel si deseamos llegar al segundo nivel. Una vez que estemos en el segundo nivel sólo quedan nueve niveles más hasta el undécimo nivel y las cosas se vuelven muy tiernas incluso antes de eso. Pero si no seguimos eso, entonces no llegaremos al segundo nivel, ni al tercer nivel, ni al cuarto nivel y así sucesivamente.

¿Por qué observamos nuestra apariencia en la actualidad? En realidad, llegué tarde de México, así que Giri Maharaja y Madhava Maharaja pensaron que era buena idea observarlo en el Radhastami porque últimamente nuestro gurú representa el servicio de Krsna, y el servicio de Krsna es el dominio de Radharani. Ella es Bhakti-devi, por lo tanto, nuestro gurú representa a Srimati Radharani.

Aunque la última representación del gurú es la que él representa a Srimati Radharani, todavía, no trataremos con él exactamente. De manera similar, sabemos que como Rupa-manjari, Rupa Gosvami es uno de los compañeros más cercanos de Radharani en el mundo espiritual. Pero no debemos tratar con él como Rupa-manjari, debemos tratar con él como Rupa Gosvami. El otro lado está ahí y está esperando en la eternidad. Si no puede tratar con él apropiadamente en este lado como Gosvami, entonces ¿cómo tratarás con él en ese lado como manjari? Eso no es posible. En primer lugar, debes tratar con los santos apropiadamente en este lado, no saltar eso y sólo intentar imaginar que tienes una conexión lejana en las tierras de Goloka Vrndavana.

Una vez, en el tiempo que no teníamos correos electrónicos, alguien me escribió una carga larga. Estaba escrita a mano en papel cuadriculado con todos estos cuadraditos y pensé, “Esto es una locura. ¿Esto vino de un hospital de rehabilitación?” No, vino de una hermana espiritual. En las primeras páginas pregunta acerca de meditación, “¿Puede realizarse esta meditación para Prabhupada?” La primera parte de la meditación era que Prabhupada había regresado de su caminata matutina y se dirigía al templo. Le damos algunas flores y él se sienta en un Vyasasana y le ofrecemos guirnaldas. Luego, en un determinado punto, cambió. Su dhoti cambió a otro color and repentinamente estaban mediante para él, como gopi o manjari. Continuó con todos estos tipos de cosas. Respondí la carta y dije, “Hasta esta página está bien porque usted en realidad solía ofrecer a Prabhupada un flor y usted en realidad solía darle una guirnalda de flores y usted en realidad lavaba sus pies, etc. Todas estas cosas sucedieron en realidad y usted puede meditar sobre eso si desea. Eso se llama smaranam. Pero todo después de eso es toda una especulación. Nunca sucedió. Usted lleva esto a un reino en el que no tiene garantías de ningún tipo. Simplemente debe entender que nuestro gurudeva tiene una conexión íntima con Radharani y Su representante aquí. Es muy similar con Krsna también. Cuando a Srila Sridhara Maharaja se le preguntó algo acerca de krsna-lila, él rió y dijo, “Eso es para la siguiente vida, eso es de ensueño”.

Debemos ocuparnos del sankirtana y Mahaprabhu. El servicio a Mahaprabhu es más importante y no existe servicio de Mahaprabhu sin servir a los devotos. Se dice que en lugar de intentar acercarnos a Krsna y Radharani directamente, sólo te acercas al servicio de Mahaprabhu. Acepta el servicio de Mahaprabhu y venera los pies de loto de Mahaprabhu y buen día despertarás y encontrarás que estás completamente sumergido en el servicio de Radha-Govinda. Ni si quiera debe hacer ningún esfuerzo adicional. Esto es un gran secreto dentro del Gaudiya Vaisavism. Todo se dirige al devoto quien se rinde completamente en los pies de loto de Mahaprabhu. Pero, si intentas simplemente rendirte directamente a Krsna, tendrás problemas.

Eso es lo más difícil de hacer. Incluso si tienes éxito, no estará completo. Entonces Krsna Mismo dice, “Ahora que has hecho eso, debes ir a este departamento”. Él no es el último departamento. Pero cuando vas hacia Mahaprabhu, estás tratando con el último departamento, que se llama audarya. Audarya es un agujero encima de madhurya. Audarya significa madhurya con magnanimidad. A Krsna-lila se le llama madhurya-lila, el más dulce. Pero lila de Mahaprabhu se llama audarya-lila y audarya significa el rasa más dulce con magnanimidad. La magnanimidad es algo que todos necesitamos. Necesitamos esa magnanimidad porque somos muy, muy pequeños. No tenemos tal capacidad de servir a Krsna sin magnanimidad. Magnanimidad significa gracia divina, con la gracia divina de Krsna. ¿Puedes ir al sol para calentarte? No, el sol viene a nosotros. No podemos ir al sol, pero Krsna puede venir a nosotros. Esto se da en la física, la posibilidad de lo positivo y lo negativo. Krsna es lo positivo positive y debemos actuar como lo negativo y atraeremos lo positivo. Por el contrario, no podemos alcanzar lo positivo.

Se dice que lo negativo más grande es Radharani. Ella es lo negativo más grande y Krsna se siente totalmente atraído a Radharani. El motivo por el que Krsna dejó el rasa-dance era para buscar a Radharani. Había millones de gopis bailando con Krsna y una de ellas era Radharani. Repentinamente, desapareció y Krsna perdió inmediatamente interés en el rasa-dance. Todo estaba nulo. No se concentraba, millones de gopis estaban bailando ahí pero Krsna perdió concentración porque Radharani se había ido. Siempre nos dicen que así como la mano sirve a la mano y el sirviente sirve al maestro, somos parte de Krsna y debemos servir a Krsna. Pero después de leer este pasatiempo, inmediatamente me di cuenta, “Si millones de gopis no podían complacer a Krsna, entonces ¿qué oportunidad tenemos? ¿Cómo puedes, o puedo, o cualquiera de nosotros, complacer directamente a Krsna cuando millones de gopis juntas no podían hacerlo? Esto es un hecho. Por lo tanto, debemos complacer a la más querida de Krsna, y la más querida de Krsna es Radharani. Así, en Gaudiya Vaisnavism, en primer lugar somos devotos de Radharani, y en segundo lugar somos devotos de Krsna, pero no publicamos esto.

Un gran Sri Vaisnava pandita vino aquí una vez. Durante nuestra conversación dije, “Buddha también es parte del dasavatara”. Los seis Sri Vaisnavas que estaban con él dijeron, “¡No, no, no! Buddha no, Buddha no”. Pero el pandita dijo, “No, en realidad Svamiji tiene razón. Buddha está en realidad en el dasavatara. Los otros seis Vaisnavas estaban muy sorprendidos. Él explicó que, “No, generalmente decimos eso en realidad porque estamos luchando en contra del budismo, pero en realidad Buddha está en el dasavatara”. Le dije que yo vi a Buddha grabado en una pared con el otro dasavatara en un antiguo templo de hoysala. Generalmente, nunca verás a Buddha entre el dasavatara en India del Sur, pondrán Hayagriva en cambio. Luego, ese pandita dijo a los caballeros, “Estas personas son suddha Saktas.”

Las seis personas que estaban con él también estaban sorprendidas por esto, “¿No son Vaisnavas?” Estaban sorprendidas porque son los Smartas que son Saktas, al menos en Bengala. Veneran a Devi, Kali y varios otros saktis y estudian sus tantras, etc.

Luego, el pandita explicó, “No, son suddha Saktas porque en primer lugar son devotos del consorte de Krsna, Radha”.

Era un hombre que había hecho un estudio profundo del Gaudiya Vaisnavism.

Ahora somos Gaudiya Vaisnavas, ¿debemos ser como los Sri Vaisnavas que no sabían que Buddha está incluido en realidad en el dasavatara? En otras palabras, ¿debemos ser el tipo de Gaudiya Vaisnava que no entiende la profundidad del Gaudiya Vaisnavism?

Hace aproximadamente diez años, uno de nuestros devotos fue a un pueblo para un programa especial sobre Sivaratri. Cuando regresó, le pregunté, “¿Cómo estuvo tu programa?”

“Estaban venerando a Siva y les dije cómo Vrndavana Siva se vuelve Gopesvara”, dijo.

Le dije: “No salgas y les digas a la gente común cómo Siva se volvió gopi en Vrndavana. No entiendes. Esos son secretos y estas cosas permanecen en este lado. Una vez que pasas nuestra puerta necesitas sólo un libro en tu mano, el Bhagavad-gita. Eso es todo”

Mira lo que Srila Prabhupada hizo para el mundo con el Bhagavad-gita. Los escolares hacían filas durante su tiempo para apreciar el Bhagavad-gita. El mundo está sufriendo debido a la falta de conocimiento de cómo vivir en este mundo y por qué estamos en este mundo. No están sufriendo debido a la falta de un conocimiento profundo con respecto al otro mundo. Eso no les concierne, ¡no nos concierne a la mayoría de nosotros! Debemos explicar el conocimiento que no somos este cuerpo, cómo todas las entidades vivientes son sirvientes de Krsna, y cómo el Santo Nombre no es diferente de Krsna. En realidad, decimos que el Maha-mantra no es diferente de Krsna, pero la mitad del Maha-mantra es el nombre de Radharani también. Debemos saber que estamos tratando no sólo con Krsna, sino con Radha-Krsna. Pero cuando entramos al cuando para predicar, dejamos a Radharani en el segundo plano. No vamos al frente con Radharani.

Cuando narró el Srimad Bhagavatam, Sukadeva Gosvami no sólo estaba sentado con un montón de borrachos del pueblo. Estaba sentado ahí con muchos rsis y sabios y el mismo Maharaja Pariksit. Mantuvo el Nombre de Radharani como segundo plano. Incluso cuando llegó a esa parte del Bhagavatam cuando podía haber introducido a Radharani, dudó y dijo a estas personas acerca de esos secretos. Lo dijo que una manera peculiar y misteriosa. Nunca dijo directamente el Nombre de Radha incluso una vez en el Srimad Bhagavatam. No está ahí. Pero hubo muchos grandes rsis, ¿pero quiénes eran? Muchos de ellos eran Brahmavadis y yogis con muchos poderes místicos y todos los tipos de filósofos. Pero ninguna de esas cosas califica a uno para vraja-bhakti. No querían lastimarlos. Si la cosa más alta se dirige hacia aquéllos que no están calificados, no les hará más daño que bien.

Es como el polen de la abeja. En los países occidentales, los granjeros cosechan polen de las abejas y es muy alto en vitaminas. Puede comprar esto y es muy sabroso, pero si tomas mucho de esto, te dará diarrea. Es bueno, pero demasiado de algo bueno puede enfermarte. Eso es común con cualquier cosa, la leche también es buena, pero bébela demasiado y te dará un movimiento suelto. Entonces, este tema elevado no luce bien en las orejas pequeñas de la gente común. O, como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir: “Este tema elevado no luce bien en sus bocas pequeñas”.

Preocúpate por la necesidad de nuestro presente estado. No intentes ir más allá. Debes ir paso a paso. Upadesamrta nos lleva paso a paso y las iluminaciones de Srila Sridhara Maharaja son muy maravillosas y muy confiables. Debemos ir paso a paso y con mucha cautela cuando nos acercamos a la última meta.

Escrito por Swami B.G. Narasingha