Los que no deben vivir en el Math

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por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada
Pregunta 1: ¿Quién debe estar en el Math (monasterio)?
Respuesta: No hay necesidad para aquellos que estén interesados ​​en ejercicios físicos del yoga para mantenerse en nuestras maṭhs, ni tampoco existe ninguna necesidad para aquellos que conciben a sí mismos como oficiales dignos. Sólo los devotos deben permanecer en el Math.
Si todos los que sólo están interesados ​​en el comer y en el placer sensual, sino que se han refugiado en las instalaciones de la Mata, fueron invitados a abandonar, uno tras otro, lo que reduciría los gastos de la Mata y minimizar otros problemas mundanos.
Todos aquellos que no siguen los principios e ideales de la Mata, que carecen de humildad, y que no están dispuestos a seguir el camino del bhakti bajo la guía de Sri Guru, debe ser enviado a casa en todo su orgullo y la insubordinación. Incluso si esto reduce el número de nuestras filas, todavía sería bueno. El que no se dedica a hari bhajana y en cambio gasta su tiempo anhelando para la adquisición, la adoración y el reconocimiento, el dinero y la asociación del sexo opuesto, no se debe permitir permanecer en el Matha, porque están dentro comparación con el mismo propósito de la Mata.
“Me he alojado en el Matha durante mucho tiempo. He hecho tanto por la Matha. Por lo tanto, comer la mejor prasadam y usar la mejor ropa. Sin duda debe ser instaurado en una posición de liderazgo y que debería ser muy respetado. De hecho, tengo derecho a una participación destacada de la propiedad y la gestión de la Mata “.
Estas actitudes, que están en contra de bhakti, debe ser cortada en la yema. Tales pensamientos inquietantes surgen cuando uno permanece comprometido en dudar, criticar y hablar de los demás.
“Yo soy experto en muchas cosas”, “yo soy muy inteligente”, “Yo soy un buen orador”, “Yo soy un cantante muy bueno” – no debemos dejarnos abrumados por estos pensamientos, porque ellos son diferencia de bhakti. Tenemos que ser más humilde que una brizna de hierba. Alguien nos puede atacar o criticar a nosotros, pero aún así es mejor tolerar y participar en el canto de los santos nombres. En esos momentos, debemos pensar, “hoy en día, el Señor Supremo ha misericordiosamente me brindó la oportunidad de llegar a ser más humilde que una brizna de hierba.” Cuando alguien se dedica a insultar directamente a nosotros, debemos ver que el Señor Supremo ha dispuesto para nosotros alcanzar nuestro verdadero bien.
Pregunta 2: ¿Quién dice la Matha no tienen nada que ver?
Respuesta: La Mata nunca puede tener alguna relación con aquellos que han tomado refugio en ella, aparentemente de acuerdo en seguir sus principios, sino que, encadenado por su propia duplicidad, la intención de hacer mal uso del conocimiento trascendental que adquirirá allí.
“Necesito un barco y un barquero para cruzar un río. También lo hago ahora necesita la ayuda de un gurú. “Mucha gente me ha aceptado como su gurú con no más de esta consideración. Ellos ni siquiera me ha visto ni un solo día, ni había asociado con ellos ni una sola vez, ni jamás asociarse con ellos para el resto de mi vida. Estos hipócritas no había mostrado previamente ninguna duplicidad, sino por lo que los delitos a los pies de loto de su Guru y los vaisnavas, se convirtieron desviado del camino de la hari-bhakti y fueron atrapados de nuevo por los deseos mundanos.
Pregunta 3: ¿Quién es Sri Bhagavan atraer?
Respuesta: Sri Krsna, el hijo de Sri Nanda, es el propio Bhagavan. Que Sri Krishna atrae a la totalidad de la creación. Sri Gurudeva es Krsna-preṣṭha, Śrī Kṛṣṇa más amado, y Él es la personificación de la potencia atraer Śrī Kṛṣṇa. La única entidad verdaderamente atractivo es la verdadera y permanentemente existente (vastava-vastu). ¿A quién le atraen? El imán atrae el hierro madera pero no. De la misma manera, nuestro maestro, Sri Bhagavan, sólo atrae a su siervo, así como uno que incluso tiene la inclinación a servirle. El servidor y los que se inclinan a servir (sevonmukha) son atraídos por el amor, la misericordia y la dulzura del Maestro. Que todos los atractivos que son, a través de Su potencia inconcebible, remolcadores todos los seres atraídos a lo largo. Si los seres atraídos se distraiga por algún medio camino otro objeto o de alguna parte a lo largo del camino, entonces ellos se han desviado de la fuente fundamental de toda la atracción.
Por un lado nos encontramos con atracción hacia el mundo material, que es la causa de la esclavitud y simplemente nos deja en un estado de privación, y en el otro lado nos encontramos con la atracción a Sri Krishna. Las cosas atractivas de este mundo – las vistas, sabores, sonidos y sensaciones existen en una proximidad muy cercana a nosotros. Puesto que somos débiles, somos atraídos por ellos. Por lo tanto, debemos escuchar hari-katha de una fuente de vida – es decir, una persona santa poderoso. Sólo debe ser protegido contra ese enemigo nuestro, que vive tan cerca de nosotros, si continuamente escuchar hari-katha de los santos y el gurú Sri.
Sólo debe ser protegido contra ese enemigo nuestro, que vive tan cerca de nosotros, si continuamente escuchar hari-katha de los santos y el gurú Sri.
Si no caer bajo la influencia de la atracción a Sri Krishna, estamos obligados a ser atraídos por Maya, Su potencia de la ilusión.
Pregunta 4: ¿Quiénes son los Tarka-Panthi (adherentes a la senda de la razón especulativa y argumento)?
Respuesta: Siempre y cuando uno sigue el camino de la especulación argumentativa y la razón, o tarka-Pantha, uno sigue sin poder recibir la audiencia de Sri Guru. A separar la verdad de las palabras de Srila Gurudeva nunca puede existir. El camino de la tarka es que el camino en el que uno persigue las dudas y pensamientos contradictorios que surgen con el fin de comprobar la autenticidad de esa verdad única. No es nada más. El seguidor de esta senda desobedece a Sri Gurudeva. Sólo Sri Gurudeva es capaz de despejar todas nuestras dudas y refutar todas las opiniones opuestas. Un argumento basado en la razón por sí sola no puede ser establecido de forma permanente. Las verdades que se manifiestan cuando el conocimiento se transfiere a través de la audición revelación bíblica – que es el más puro camino – son inalterables. El que otorga la verdad inmutable tal se conoce como Sri Gurudeva. El razonamiento presente en la conciencia argumentativa de quien es rebelde a Sri Guru representa la desobediencia a Sri Guru y escritura.
Cuando invocamos el método de la razón argumentativa en nuestras interacciones con Sri Guru, cuando tratamos de medir gurú Sri través de los filtros del conocimiento que hemos adquirido con nuestros sentidos materiales, cuando no seguimos sus pasos, pero imitarlo en su lugar, entonces inevitablemente cumplir con lo desfavorable o incluso la aniquilación espiritual. Sólo cuando se descarte por completo tal depravación a rendirse a los pies de loto de Sri Gurudeva, ¿debemos lograr el bienestar espiritual.
La riqueza, el conocimiento, la habilidad, la inteligencia y la valentía no es la meta de la vida de un devoto del Señor, ya que, por esto, terminamos cometiendo el delito de desobediencia a Sri Guru y los vaisnavas, y después, como resultado, estamos privadas de servicio a Sri Guru y Sri Krishna.
Pregunta 5: ¿Es necesario hacer un esfuerzo especial para asociarse con vaiṣṇavas [servidores dedicados de Sri Guru]?
Respuesta: Por supuesto. Asociación de Sri Guru y los vaisnavas que están firmemente dedicados a Sri Guru (que tienen guru-nistha) es especialmente beneficiosa. Si yo, que soy tan incompetente, no se asocian con los Vaisnavas, ¿cómo voy a aprender la etiqueta vaisnava, la manera de servir a Srila Gurudeva, y así sucesivamente? Nosotros siempre requieren un ideal modelo a seguir en frente de nosotros. Sin la asociación de un Vaisnava que tiene dedicación resuelta a guru (guru-nistha), la dedicación decidida a nāma (nāma-nistha) y dedicación resuelta a Seva (Seva-nistha), nunca podremos alcanzar la dedicación decidida a nosotros mismos gurú, ni un sensación de posesión divina hacia Sri Guru, ni el sentimiento de admiración y reverencia por Sri Guru como el que sentimos por el Señor Supremo, ni la inclinación para servir a Sri Guru. Si el abnegado guru-nistha-vaiṣṇava que ya tiene resuelta dedicación para Sri Guru no me enseñas a prestar servicio a Sri Guru y cómo comportarse con Sri Guru, entonces incluso al alcanzar el refugio de sad-guru, el maestro espiritual verdadero , voy a ser despojado de servicio a él, como si perder una joya preciosa que acaban de encontrar.
Traducción de los rayos del equipo Harmonist de Śrīla Prabhupādera Upadesamrta