Namah

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Namah por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

Pregunta 1: ¿Cuál es el significado de la palabra namaḥ en nuestros mantras?
Respuesta: El namaḥ palabra significa renunciar a la propia soberbia, o la independencia, y se inclina en señal de rendición sincera. “Oh Gurudeva! ¡Oh, Krishna! A partir de hoy, yo soy tu siervo, y Tú eres mi único refugio. Por favor, ten piedad de mí y guíame a participar en Tu servicio. A partir de hoy he renunciado a mi orgullo y mi ahaṅkāra – mi concepción falsa, egoísta que yo soy el agente activo. Mi única oración es que a partir de ahora sus instrucciones, y tu consejo y dirección van a ser mi único objetivo -. La Estrella Polar y gobernante elemento de mi vida ”
‘Namaskara’ significa renunciar a todo ego material, todo el orgullo en nuestra ilusión de que “yo soy el agente activo ‘,’ Yo soy el disfrutador ‘,’ Yo soy el vidente”, “yo soy el responsable”. Cuando la corrupción de nuestra inteligencia – la idea errónea de que “yo soy el agente activo ‘- es finalmente eliminado por la misericordia de Srila Gurudeva, entonces solo podemos alcanzar dīkṣā verdad o conocimiento trascendente.
Mientras Srila Gurudeva, el amado de Sri Krishna (Krishna-preṣṭha), es físicamente manifiesto, es conveniente prestar un servicio íntimo para él, y así alcanzar la perfección. Pero si no somos capaces de alcanzar la perfección, porque no hemos logrado desarrollar apego a él, que la unión se considera que él es el Señor de nuestro corazón, y si no hemos podido servirle por entregarle nuestro corazón lleno de sinceridad y desinterés , entonces sin duda han sido privados … ciertamente hemos sido privados.
Aunque yo tenía mi único salvador, el salvador único de mi alma – mi única incondicional, verdadero amigo – tan cerca de mí, debido a mi mala fortuna lo perdí. Tal es mi desgracia! Después de llegar a la orilla del río celestial para recoger el agua, me di la vuelta y se dirigió hacia el desierto. Incluso después de que descubrió una mina de piedras preciosas, que volvió a ser seducidos por una tienda de cristal, resplandeciente de joyas de imitación. ¡Qué desastre lamentable! Los que están alerta e inteligente debe estar totalmente decididos a vivir una vida de entrega total a los pies de loto de Srila Gurudeva, carentes de duplicidad y cualquier tipo de interés separado, no sea que sin duda será privado.
Pregunta 2: ¿Cómo se puede lograr darśana del Señor Supremo?
Respuesta: El Señor Supremo Sri Hari es el original, auto-manifiesto entidad. Él es el océano de la misericordia. Cuando nos sentimos inclinados a prestar servicio, Él otorga Su misericordia y se manifiesta, su forma, su tez, y todo lo relacionado con él, en la propia conciencia.
El disfrutador mundano está ocupado con la idea de que él es el agente activo. Todos sus intentos por alcanzar darśana del Señor Supremo a través de su estado de ánimo de “yo soy el agente activo” serán infructuosos. El darśana del Señor es posible sólo a través de un corazón puro, y sólo por la gracia del proceso de audiencia sumisa. Ninguna habilidad material puede llevarnos a tener darśana del Ser Supremo Consciente. Ese Ser consciente sólo puede verse a través de los ojos de la conciencia pura, a través de la facultad o función inherente a la conciencia pura. Sólo el verdadero siervo realmente verá al Señor. El Señor misericordiosamente da darśana a su siervo genuino solo – darśana primero, interno, y luego darśana donde Él aparece directamente ante él.
Pregunta 3: ¿Hasta cuándo durará el estado condicionado de la jīva persiste?
Respuesta: Siempre y cuando el ānanda-dharma o bhakti-dharma del alma no se ha manifestado, el ser viviente no puede conocerse a sí mismo para ser el siervo del Señor Supremo. Hasta ese momento, su estado condicionado de la mente, la idea de que él es el agente activo, persistirá. ¿Cómo puede uno material auto-identificación desaparecer mientras su trascendental auto-identificación no se ha manifestado para reemplazarlo?
Pregunta 4: ¿Por qué no puedo depender completamente de Bhagavan?
Respuesta: Como atómicas seres conscientes, nuestra naturaleza sólo se cederá – aceptar el refugio del ser consciente infinito. Si prestamos atención a los temas del mundo exterior, no seremos capaces de poner nuestra confianza plena en el Señor Supremo. Aquellos que no quieren para nada de este ámbito externo, los que se consideran más insignificante, y no buscan el apoyo de ningún objeto corpóreo – sólo ellos pueden descansar su fe en el Señor Supremo. Sólo ellos pueden verdadera y completamente depende de él. Al escuchar fielmente la harikathā poderosa que emana de los labios de loto del santo divino, el que está viviendo la Escritura, podemos llegar a depender completamente del Señor Supremo.
Pregunta 5: ¿Cuándo vamos a alcanzar su verdadero bien?
Respuesta: Sólo al escuchar bhagavata-kathā de grandes devotos santos, a continuación, siguiendo sus pasos y permanecer bajo su guía, vamos a alcanzar su verdadero bien. La primera vez que uno se dispone a participar en la cerámica, en un principio debe escuchar a un experto alfarero. A partir de entonces puede comenzar realmente su trabajo. Antes de que un cocinero prepara deliciosos sandeśa (un indio tradicional dulce de leche), primero tiene que aprender la receta y el proceso de un confitero. De la misma manera, si no seguimos los pasos de un gran guía, conocedor, si tratamos de alcanzar nuestro bienestar independientemente, entonces es probable que se enfrentan a muchas dificultades a lo largo del camino hacia el éxito. En lugar de convertirse en conocedores de la verdadera esencia de las escrituras reveladas, nos convertiremos en discípulos de nuestras propias invenciones mentales.
Nuestro único deber es tomar refugio en los pies de loto de Sri Guru. No hay medios para alcanzar la Verdad Suprema, aparte de la aceptación de la vía prescrita en las escrituras reveladas. No hay manera posible que podamos alcanzar alguna forma de darśana de la Verdad Absoluta, además de bañarse en el polvo de los pies de loto del mahājanas niskiñcana (grandes santos, cuya única posesión es Sri Krsna). Sólo estas grandes personalidades puede salvarnos de nuestra Bhogya darśana-o-ku darśana – nuestra comunión viva con los objetos percibidos de nuestro propio disfrute, o nuestra percepción defectuosa del mundo en general. La verdad se conoce sólo cuando tomamos refugio a los pies de loto de Sri Guru, hacernos su propiedad, y acepta el servicio a Sri Krishna como nuestra propia vida.
Pregunta 6: ¿Hay alguna otra manera de alcanzar el bienestar, además de renunciar a nuestra propia auto?
Respuesta: No. El jiva no puede alcanzar el bienestar completo, hasta que completamente se entrega a Sri Krsna. Si el Señor Krishna no se queda dentro del alcance de mi atención o recuerdo en cada paso – en itinerancia o sobre el desempeño de cualquier otra actividad – entonces, sin duda, se llevan por el camino equivocado.
No vamos a ser beneficiado de ninguna manera si nuestra fijación en “yo” y “mío” sigue siendo dominante en cuenta los conocimientos adquiridos por nuestros sentidos materiales. Se rige por la concepción de que “yo soy el disfrutador, y este mundo material es para mi disfrute”, nos llevará a nuestro destino. Nosotros somos entidades conscientes, pero este mundo material es una cosa inconsciente. Lo que puede ser disfrutado por nosotros aquí se conoce como Jada, o inertes. Hemos olvidado nuestra verdadera identidad y se han convertido influenciado por nuestro falso orgullo, personificada por la creencia de que “las cosas temporales son para ser disfrutados por mí, pues yo soy el disfrutador.” Cuando el orgullo se convierte en lo suficientemente fuerte, lleva a la idea errónea de que “Yo soy Espíritu Supremo, y yo soy Dios.” El resultado es un completo desastre. Cuando somos vencidos por el pensamiento de que “voy a llegar a ser grande”, entonces el camino para nuestro bienestar espiritual está totalmente cerrada.
Traducción de los rayos del equipo Harmonist de Srila Prabhupādera Preguntas Upadesamrta re-numeradas para esta presentación on-line

ESCRITO POR SWAMI B.V. Sajjan