Sakhya o Madhurya

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A pesar de la superioridad objetiva del gopi-bhava, el venerable Krishnadasa Kaviraja Goswami aclara que el mejor rasa es el que que es subjetivamente el mejor para cada devoto.

Q. Mientras que tú crees que Srila Prabhupada está en sakhya-rasa, estas palabras de su comentario sobre Sri Caitanya-caritamrita (Madhya 11.31) me indican de que él debe estar en madhurya-rasa.

“Existen diferentes tipos de devotos, aquéllos en la santa-rasa (neutralidad), dasya-rasa (servidumbre), sakhya-rasa (amistad), vatsalya-rasa (afecto parental), y madhurya-rasa (amor conyugal). Aunque todas estas rasas se encuentran en la plataforma transcendental, madhurya-rasa es lo más supremo, transcendental y tierno. Por consiguiente, se concluye que la veneración de devotos comprometidos con el servicio del Señor en madhurya-rasa es la actividad espiritual suprema. Sri Caitanya Mahaprabhu y sus seguidores veneran principalmente al Señor Krishna en madhurya-rasa… Es sólo él quién distribuye amor de Krishna mientras exhibe la superexcelencia de amar a Krishna en el rasa conyugal”. ¿Algún comentario?

A. Madhurya-rasa y manjari-bhava, o Radha-dasyam en particular, es el límite más alto de la dispensación divina de Mahaprabhu. No hay duda sobre esto. Sri Rupa se refiere a esto como tad bhavecchamayi kamanuga bhakti, o bhakti que sigue el curso de kama uniéndose al bhava de Radha, al contrario de sambhogecchamayi kamanuga bhakti, en el que el devoto busca una relación conyugal directa con Krishna y la apariencia puede ser un competidor de Radha. Ya que ninguna intimidad con Krishna es mayor que la de Radha, si uno busca la intimidad más grande, uno puede experimentarla uniéndose a su bhava convirtiéndose su sirviente.

Dentro de raganuga-bhakti, kamanuga (gopi-bhava) se distingue de sambandhanuga (dasya, sakhya, y vatsalya) porque no se basa en ninguna relación legítima (sambandha), tal como servidumbre, amistad, o amor parental. En otras palabras, parakiya es ilegítima dentro de la estructura social del Vraja-lila. Sin embargo, porque brinda el placer más alto a Krishna, es la forma más alta de dharma, samsiddhir hari tosanam, prema dharma en su expresión más completa.

Ésta es la conclusión de Gaudiya (siddhanta) sobre este tema, entonces, independientemente del sentimiento personal de un acarya, él o ella nos enseñará este siddhanta, especialmente cuando comenta sobre Caitanya-caritamrita donde este tema es central. Yo también enseño esto a pesar de mi atracción personal a sakhya-rasa. Por lo tanto,  Srila Prabhupada también lo enseñó a pesar de su afinidad personal establecida para sakhya-rasa. La verdad objetiva es una cosa y la afinidad subjetiva personal es otra. A veces, hablaremos de una y a veces de la otra. Si miramos cuidadosamente a las declaraciones de Srila Prabhupada, es evidente cuando él está hablando sobre la verdad objetiva de la posición de gopi-bhava en el lila con el propósito de enseñar el siddhanta y cuando él está hablando de manera subjetiva sobre su propia afinidad personal. Sri Rupa escribió sobre todos los rasas por igual en su libro Bhakti-rasamrita-sindhu, pero en Ujjvala-nilamani escribió específicamente sobre su propio sentimiento personal (madhurya).

A pesar de la superioridad objetiva de gopi-bhava, el venerable Krishnadasa Kaviraja Goswami deja en claro que el mejor rasa es el que es subjetivamente mejor para cada devoto. La idea es que mientras enseñamos que gopi-bhava es la relación más íntima con Krishna, la mejor relación con Krishna es la que cada devoto aprecia personalmente. Por lo tanto, en el análisis final, puede decirse que un rasa no es más alto que otro, incluso cuando desde una perspectiva neutral, el gopi-bhava es el más alto.

Miremos por un momento en cómo un sakhya-rasa bhakta experimentará el mantra-mayi-upasana en relación con una descripción del lila. Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura menciona el mantra-mayi-upasana sobre Brahma-samhita. Consiste en meditar sobre una imagen fija de la película eterna de Krishna-lila representada en un mantra o verso. En el siguiente verso del Bhagavatam, las gopis expresan su amor:

“Oh amigos, esos ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Maharaja Nanda son naturalmente afortunados. Mientras que estos dos hijos entran al bosque, rodeados por sus amigos, llevando a las vacas delante de ellos, sostienen sus flautas en sus bocas y miran tiernamente a los residentes de Vrindavana. Para aquéllos quien tienen ojos, pesamos que no existe ningún objeto mayor de visión”. (SB 10.21.7)

Aquí las gopis glorifican ostensiblemente el amor de los pastores para Balarama y Krishna, describiendo el objeto supremo de visión como la vista de ellos que entran al bosque con sus amigos y las vacas. ¿Cuánto mejor es esto, entonces, para que esté en una imagen y entren al bosque junto con sus pastores? Ésta es la gran fortuna de los gopas, y esta triste declaración por las gopis indica ciertos celos hacia los amigos de Krishna, ya que ellos no tienen obstáculos de pasar todo el día con Krishna. Por lo tanto, este verso soporta la realidad subjetiva de los pastores, en los que consideran que el amor fraternal es el más deseable. Un sakhya-rasa bhakta meditará sobre este verso y lo considerará como confirmación que este amor es el mejor. ¡Incluso las gopis lo dicen!

Sin embargo, Balarama y Krishna no son el objeto de amor para las gopis lideradas por Radha. Por lo tanto, puede decirse que desde el punto de ventaja de madhurya, mencionan el Balarama en este verso sólo para velar su amor por Krishna, que no pueden expresar tan abiertamente como los pastores pueden expresar su amor por Krishna. Al mencionar a Balarama y los pastores junto con Krishna, disimulan su amor conyugal por Krishna. Además, si el corazón de un practicante sigue el amor de las gopis, este verso le hablará por consiguiente, y no tendrá ninguna dificultad en hacer que Balarama se desvanezca en el fondo del verse. Tal como Visvanatha Chakravarti Thakura ha explicado, aquéllos en gopi-bhava escucharán que las gopis en este verso hablan sólo del rostro de Krishna adornado con una flauta y mirando hacia ellos: “Aquéllos que vencen la timidez de beber el néctar de ese rostro que toca la flauta (Krishna), entre los dos hijos de Nanda que vigilan las vacas en el bosque con sus amigos, tienen sentidos afortunados y no otros”.

Q. Parece que hay algunos versos en Caitanya-caritamrta (2.8.201-6) que indican que sólo un devoto en madhurya-rasa puede otorgar este rasa a otro. ¿Eso significa que si Srila Prabhupada estaba en sakhya-rasa, no podía dar a sus discípulos madhurya-rasa?

A. Los versos que mencionó no nos dice que sólo un devoto en madhurya-rasa puede otorgar madhurya-rasa a otro, tal como algunos dicen. Meramente dicen que con el fin de entrar a gopi-bhava uno debe seguir los pasos de las gopis. Esta opción está abierta a todos los discípulos de Prabhupada. Él les ha dado Harinama, y Nama es cintamani svarupa. Él también les ha dado el Gopala mantra y el “gopijana vallabhaya svaha” está disponible entre otras opciones. ¿Srila Prabhupada no tiene el poder de poner a uno bajo el cuidado de Sri Rupa en la fase apropiada si uno lo desea así? ¿De dónde viene esta idea?

Es especulativo o peor rechazar el propio sentimiento mencionado de Srila Prabhupada como si no fuera su afinidad eterna y luego intentar forzarlo a estar en el sentimiento que desean que tenga en (madhurya-rasa). Sólo empeora las cosas basándose en el malentendido de que si Srila Prabhupada estuviera en sakhya-rasa no podría entregar a sus discípulos quienes desean el gopi bhava en sus destino deseado. Y hay ejemplos de discípulos que alcanzan diferentes bhavas del de sus gurús. Naturalmente, Syamananda Pandit viene a la mente. Su gurú eterno está en el sakhya-rasa, mientras que él está en el madhurya-rasa.

En el caso de Srila Prabhupada, como en el caso del gurú Hridaya Caitanya de Syamananda, existen pruebas considerables que tuvo una preferencia por priya-narma sakhya bhava (véase el folleto “O My Friend!”). Radha-sahasra-nama dice que cuando Radha desea probar sakhya-rasa, ella se manifiesta como Subala, la priya-narma sakha principal. Obsérvese que priya-narma sakhya-rasa también se ha etiquetado sakhi-bhava por Sri Rupa. Es decir que existe un componente de madhurya en este rasa.

Q. Si su diksa gurú Srila Prabhupada está en sakhya-rasa y su siksa gurú B. R. Sridhara Maharaja está en madhurya-rasa, ¿no estaría obligado de venerar al gurú quien está en madhurya-rasa en un nivel superior?

A. Tú preguntas si uno tiene un diksa gurú en sakhya-rasa y siksa gurú en madhurya-rasa, ¿se dará más respeto al madhurya-rasa gurú porque madhurya-rasa es superior a sakhya-rasa? La respuesta es que a ambos se les dará respeto por igual. De manera considerada, el gurú más importante es el que está ayudándonos más en un punto particular en el tiempo. Por lo tanto, debemos ser cuidadosos en no permitir que entren concepciones mundanas sean menores o mayores a nuestras mentes. Mis gurús aman a Krishna perfectamente, aunque de manera diferente en términos de detalles, y mi ideal es hacer lo mismo por su gracia con mis propios detalles, aunque siguiendo el curso general de uno de mis gurús (sakhya o madhurya por ejemplo). En Gokula, las gopis no se consideran superiores a los gopas y no se les da una deferencia especial. Narada puede venir y dar deferencia al amor de las gopis, pero esta deferencia se deriva de tatastha-vicara, u observando de un punto objetivo, ventajoso o neutral. En el Vraja lila, este punto ventajoso no es prevalente, pero en cambio prevalece cada punto ventajoso subjetivo del devoto. Y nuestro ideal es entrar ahí.

También déjenme mencionar que el priya-narma sakhya-rasa, que es una mezcla de sakhya y madhurya, supera en excelencia el vatsalya-rasa y alcanza la tonalidad del sthayi de mahabhava. Dentro de mahabhava, no llega tan lejos como el mahabhava de las sirvientes de Radha, pero Visvanath Chakaravarti Thakura ha escrito que son casi los mismos en la intimidad de ayudar a Radha Krishna.

 

Escrito por Swami B.V. Tripurari

Traduccion: Bhakta Danny Alonso Salinas Coloma (Peru)