Seva

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Pregunta 1: ¿Cuál es la esencia de sevā (servicio devocional)?
Respuesta: Seva no es una actividad o dharma de la mente o el cuerpo. Es el dharma del alma. No existen relaciones comerciales en Seva. Por el contrario, cuando el servicio se presta exclusivamente para dar felicidad a Śrī Kṛṣṇa, sin desear incluso un poco de la propia felicidad, entonces sólo es genuina kṛṣṇa-seva. Así que la esencia de sevā es esto: es el instinto puro, sin motivación y sin interrupciones del alma. A menos que llevamos a cabo ese servicio devocional puro a los pies de loto de Sri Guru, es imposible para nosotros comprender la esencia del Vedanta. Aparte de los devotos del Señor Supremo, nadie puede convertirse en gurú. Y esta es la verdad de los hechos, no sólo imaginación.
Bhagavan Sri Krishna ha dicho: “De cualquier manera alguien me sirve, yo le sirvo de la misma manera.” Devotos en kānta-rasa (el estado de ánimo de un consorte amada) rendir sevā a Śrī Kṛṣṇa, dedicando cada parte de su cuerpo a Él . Y Śrī Kṛṣṇa sumerge completamente cada parte de su cuerpo en ese servicio también. Sin embargo, incluso después de dar a sí mismo completamente, él se considera en deuda con ellos. Por lo tanto, la conclusión absoluta de rendición y el pináculo de la excelencia en sevā existen en kānta-rasa solo.
Pregunta 2: ¿Cómo serán mis bhakti aumentar progresivamente?
Respuesta: El impulso de servir (sevā-pravṛtti) sólo despertará y se hinchan por seguir participando en el servicio. Si uno no tiene ningún deseo en absoluto de servir a Sri Guru y Sri Krishna, entonces ¿dónde está la cuestión de que el deseo cada vez mayor más lejos? Si nuestra conciencia (citta-vṛtti) queda absorbido en los pies de loto de Sri Guru, entonces no importa dónde vivamos, nuestro impulso de servir se hinchará. De lo contrario, la inclinación a gratificar nuestros sentidos y las ganas de entrar en la vida mundana será todo lo que se hincha en nosotros. Con la constante participación en el servicio de sādhu y gurú, todas las perfecciones espirituales llegarán a ser fácilmente accesible para nosotros. Pero si nos mantenemos en lugar ocupado en la preservación de nuestra existencia mundana, o servir māyā, o si estamos constantemente preocupados por la organización de las comodidades personales y las conveniencias, entonces todo tipo de inauspiciosidad y problemas se manifestarán en nuestras vidas y hacernos inquietos. Aparte de la asociación con los devotos y servir, no hay otra manera de hacer que nuestra oleaje bhakti.
Podemos reflexionar: “He tomado refugio de Sri Guru y Sri Krishna, pero yo no soy el más mínimo interés en servir a ellos.” Si nos refugiamos en el sendero del bhakti pero no nos involucramos en bhakti sí mismo, si no lo hacemos someternos a la realización de diversos tipos de servicio de amor a aquellos que hemos resuelto a la adoración, entonces ¿qué esperanza podemos tener para alcanzar cualquier verdadero bien?
En primer lugar, debemos tomar refugio a los pies de loto de Sri Guru, y nos consideramos laghu. * Este es el único significado de tomar refugio. El propósito de aquel que se refugia es prestar servicio al adoptar el papel de siervo. Sin embargo, ¿cómo tenemos que dedicamos a nosotros mismos? Sólo es posible llegar a la realidad absoluta (-pūrṇa vastu), ofreciendo todo lo que poseemos a los pies de loto de Sri Guru. Pero, qué decir de él dándolo todo, nosotros ni siquiera queremos darle nada. Del mismo modo, es sólo por las palabras que profesamos querer Bhagavān y Su misericordia. Pero no hay razón para tratar de engañar a Antaryami, el Alma Suprema, que conoce y habita en el corazón de todos los seres.
¿Cómo será la inclinación a servir a Śrī Kṛṣṇa aumento si no somos capaces de percibir los pies de loto de Sri Guru? Si, incluso después de contemplar los pies de loto sublimes de Sri Guru, sigo manteniendo el estado de ánimo que cada mujer que veo es un objeto de mi disfrute, o si mi inclinación a participar en la vida mundana se ha incrementado, entonces he seguramente caído. No podía elevarme, así que de cierto permanecido en la plataforma inferior. Si alguien ha tomado verdaderamente refugio a los pies de loto de Sri Guru y se realiza el servicio amoroso a él, entonces, sin duda, va a ganar la oportunidad de servir a Sri Krishna, obtendrá el conocimiento trascendental de Él, su servicio amoroso instintiva será mejorado, y se ahogará en el éxtasis del servicio amoroso.
Debemos participar en aquellas actividades que disminuyen nuestro deseo de acumular objetos materiales y minimizar nuestro deseo por la vida mundana. Si hacemos eso, la idea errónea de que somos hacedores y disfrutadores legítimos ya no permanecerá. Entonces seremos capaces de ver que este mundo es para el disfrute de Kṛṣṇa y que todas las mujeres, a quienes sólo Kṛṣṇa tiene la intención de disfrutar, son nuestros gurús supremamente adoración. La inclinación a servir Bhagavān sólo despertará cuando nuestro ego mundano de ser el hacedor y el disfrutador mengua.
Así que la inclinación a servir no se manifestará siempre que nuestro deseo de disfrutar de la vida mundana se mantiene fuerte y seguimos totalmente preocupado con asuntos mundanos. Cuando alguien está dispuesto a servir Bhagavān, se considerará a sí mismo como el hijo de su gurú. En ese momento ya no mantendrá su mundana relación padre-hijo. Sólo entonces lograr un verdadero bienestar, para su residencia en el maṭha se convertirá en una verdadera y por lo tanto va a encontrar refugio real.
Pregunta 3: ¿Es posible participar en el servicio a Śrī Hari por uno mismo?
Respuesta: Un ser vivo sólo puede comprometerse en el servicio a Śrī Hari cuando el Señor mismo otorga misericordia de él. Si en todas las generaciones que vinieron antes que la nuestra, nadie fue capaz de superar todas las dificultades en sus vidas y realizar hari-sevā por su cuenta, entonces ¿cómo podemos, o cualquier generación venidera, le espera una cosa así? Hari-sevā no es una broma.
Los cuatro orgullos de hombre a saber de natalidad, gran opulencia, aprendizaje profundo y la belleza física son como las mujeres que seguramente nos confinar en sus trampas para que no se dedican a servir a Śrī Gopi-jana-vallabha, el amado de todas las gopīs.
En lugar de vernos como inseparablemente relacionada con Bhagavān, vemos todo el mundo y cada cosa agradable dentro de ella como objetos destinados para nuestro propio disfrute. Y este estado de ánimo de placer nos causa tantos problemas. En lugar de despertar el deseo de convertirse en el siervo de Bhagavān, este estado de ánimo se despierta en nosotros el deseo de convertirse en el señor de este mundo o para someterla a nuestro control perpetuo. Aquí todo el mundo quiere convertirse en adoración, o un maestro de los demás, pero este anhelo solo es avaiṣṇavatā, la cualidad de ser no-vaiṣṇava. Hay un enlace que conecta el servidor al que se sirve, y ese vínculo es en sí bhakti, el servicio que se dicte. Si uno alberga el falso orgullo de ser maestro de otro, ¿cómo va a participar en el mismo servicio? Servicio sólo puede ser realizada por un sirviente.
Un no-devoto materialista considera, “Soy yo quien va a ser el agente activo como incurro en oír, cantar, recordar y contemplar al Señor.” Pero sólo cuando abandonamos la idea de que somos el hacedor, sólo cuando nos dedicamos todos nuestros esfuerzos a servir al Señor, serán cada parte de nuestras vidas convertido sin problemas. Como siervos de Bhagavān, vamos a permanecer constantemente en la asociación de devotos y participar en servirle veinticuatro horas al día. Vamos a depender de los pies de loto de Bhagavan en todos los aspectos, para la conciliación de todas las calamidades o cualquier forma de problemas se encuentra en perfecta confianza en la disposición de Bhagavān.
En este mundo, servimos unos a otros en cuatro tipos de relación: la relación entre marido y mujer, entre padres e hijos, entre amigos, y entre siervo y señor. Estas relaciones existen transitorios en este mundo, porque estamos privados de svarūpa-jñāna, el conocimiento de la forma intrínseca de nuestra alma. Todas estas relaciones mundanas parecen agradable al principio, pero, inevitablemente, conducen a la desesperación. O Mādhava! La consecuencia de nuestra vida terrenal es la decepción. Pero relacionando con Bhagavān en cualquiera de estos cuatro tipos de relación, vamos a lograr el bienestar eterno. Por otra parte, hari-sevā sólo es posible en una relación así.
Un alma sólo puede proceder de este mundo terrenal a los planetas Vaikuṇṭhas después de que comience su servicio a Bhagavān. Pero si él anhela para ser servido por los demás, que permanecerá unido a este mundo y sufrir las tres miserias de la existencia mundana.
No somos Kṛṣṇa. No somos el maestro, pero los criados. Sri Krishna es eternamente nuestro único maestro de adoración. Nosotros somos sus esclavos eternamente comprados. El momento en que nos olvidamos de este hecho y comenzamos una campaña contra servirle, nos encontramos samsara, el ciclo sin fin, mundano de nacimientos y muertes. A partir de entonces, presa de las tres miserias, nuestro sufrimiento es perpetuo. Este ciclo miserable de nacimiento y muerte es la puerta al infierno. En el samsara, no hay nada, pero el egocentrismo y el sentido-goce. Desde simplemente olvidar Śrī Kṛṣṇa lleva uno en samsara, se dice:
cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje svakarma karile’u sí raurave Padi ‘maje
Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.26)
Si uno observa sus deberes sociales de acuerdo a su posición en la vida, pero no adora Kṛṣṇa, entonces sólo por el ejercicio de sus propias funciones que desciende a los infiernos.
Pregunta 4: ¿Cómo debemos percibir este mundo?
Respuesta: Debemos percibir este mundo y todos los objetos dentro de él como instrumentos destinados a servir a Sri Krishna. Todo en este mundo es un activo destinado a servirle. Cuando llegue el día, por la misericordia de Sri Guru y Sri Krishna, cuando estamos aliviados de nuestro enamoramiento con la realidad secundaria **, lo que parece estar separada de Kṛṣṇa, y somos capaces de ver que este mundo está hecho completamente de Śrī Kṛṣṇa, ese mismo día vamos a visualizar este mismo mundo como Goloka. Debemos ver todas mujeres de la familia como de Śrī Kṛṣṇa consortes queridos (kānta), y sólo significaba para él para disfrutar. No debemos imaginar que son de ninguna manera significaba para nuestro propio disfrute, porque son kṛṣṇa-bhogya (significado para el placer de Krishna), y nunca un objeto destinados para el disfrute de un jīva. Debemos ver a nuestros padres como los padres de Sri Krishna, y no debemos considerar a nuestro hijo a ser nuestro propio servidor, sino más bien uno de los sirvientes de la infancia de Bala Gopala. De esta manera, no veremos este mundo tal como aparece exteriormente, porque vamos a estar teniendo darśana de Goloka.
ESCRITO POR SWAMI B.V. Sajjan
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda