Siguiendo los pasos

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 Las huellas son simbólicamente importante. Representan dónde estamos, a dónde vamos, y lo que hacen. Son el símbolo de lo que representamos, de pie en contra, y que en la que nos encontramos, nuestra fundación. El simbolismo de los pies es frecuente en los círculos espirituales de Oriente.
También podemos pensar en términos de nuestra “huella kármica”, una obra sobre los términos “huella de carbono”. Este último se refiere a la cantidad de gases de efecto invernadero que genera una persona en el curso de “imprinting” de él o ella en la tierra. Las emisiones de carbono han sido identificadas como una de las principales causas de la crisis ambiental, y aunque esta afirmación está fuera de toda duda razonable, las tradiciones espirituales orientales con razón la conclusión de que la crisis del medio ambiente es en el fondo una crisis espiritual con un medio espiritual de resolución.
Como los animales, somos participantes de la naturaleza. El animal humano es único, sin embargo, en la medida en que empiece a pensar y se identifique de manera que las formas menos complejas de la vida no lo hacen. Los animales no filosofar, no caer en el amor, y no experimentan crisis existenciales. Pero nosotros, como seres humanos experimentamos un tipo de crisis al darse cuenta de que la naturaleza tiene un alma y que somos nosotros! La vida humana es tan único que los pensadores cristianos como Descartes pensaron que los seres humanos pueden ser fundamentalmente distinguen de otros animales: “Porque yo pienso, yo soy.” El ámbito subjetivo de la conciencia es categóricamente diferente del mundo objetivo de la materia.
Tradiciones espirituales orientales tienden a localizar la conciencia en el corazón, más que en la cabeza. Esto es especialmente cierto en la tradición bhakti. La ciencia moderna puede tratar de entender la conciencia por métodos empírico-para hacer conciencia objetiva de tal manera que podemos controlar y por lo tanto tiene sentido fuera de él. Si la conciencia no es algo material, sin embargo, a continuación, todo lo que pensamos que hemos descubierto acerca del mundo queda al revés. Ciertamente es posible que hayamos hecho algún progreso a través de la ciencia – tenemos tanto la medicina y la tecnología y tantas cosas nuevas que apuntan. Pero nosotros no somos cosas. Esa es la enseñanza de Oriente.
De hecho, no existe una metodología en el mundo moderno suficiente para encontrar la conciencia. Puede haber varias teorías sobre la conciencia que tratan de explicarlo como algo material, pero esas teorías ni siquiera convencer a sus contemporáneos en los mismos campos de estudio. Se cree que la prueba de la conciencia como inmaterial puede ser inquietante. Pero la verdad es siempre una buena cosa, inquietante, aunque puede ser. En la vista de este, la verdad se considera hermoso. Ser, saber, y la felicidad son los elementos de la conciencia, y estas son las cosas bellas. El Oriente apunta a la belleza de la experiencia interior y le da la disciplina para conocernos a nosotros mismos como conciencia. Esa disciplina se llama yoga.
A través del yoga se puede demostrar que la conciencia existe independientemente de nuestras dimensiones psíquicas y físicas. Todos queremos ser, todos queremos saber, y que todos queremos disfrutar. Pero en todo esto deseo, podemos olvidar el hecho de que estos son nuestros rasgos inherentes. Pero cuando actuamos en función de nuestros deseos, perdemos de vista el hecho de que somos, constitucionalmente, una unidad de la eternidad, conocimiento y bienaventuranza: ananda mayo bhyasat (Vedanta Sutra 1.1.12). Nuestra fuente misma es ananda, la alegría. La conciencia existe: sáb Se es consciente del hecho de que existe: cit. Existe un propósito. ¿Cuál es el propósito? No hay un propósito. Es un propósito sin-fin. Es por ananda, sólo de alegría. Si existe sólo para la alegría, a continuación, en un sentido que no tiene fin. No tienes nada que lograr. Es sólo para el amor, el éxtasis.
Pero en nuestra identificación con las cosas, en lugar de con la conciencia, nos encontramos con dos dimensiones de la materia. Hay un tipo sutil de la materia relacionada con la materia psíquica o mental, y el producto bruto del mundo físico. La mente es el vínculo entre los dos. Por supuesto, la ciencia aún no identifica la mente como algo distinto de la materia, y los científicos confunden la conciencia con la mente. En Vedanta, sin embargo, se distinguen la conciencia de la mente y la mente de la materia. La conciencia es categóricamente diferente, y la mente es diferente de la materia bruta en virtud de su forma sutil. Y por eso, en el mundo psíquico tantas cosas son posibles, que son imposibles en el mundo físico. Usted puede tener el oro y se puede tener una montaña en el mundo físico, pero no se puede tener una montaña de oro. Pero en la mente puede tener una montaña de oro y tantas otras posibilidades. Vedanta identifica las leyes que gobiernan la mente, y le da al proceso, el yoga, la mente distintiva de la conciencia.
Yoga busca entender y hacer pacífica que la mente que se mueve con las olas de la emoción: citta-vrtti-nirodha. Yoga es un sistema para experimentar la teoría de que hay una diferencia entre la conciencia y la materia. Significa que no soy este cuerpo, y yo no soy la mente, las cuales someterse a tantos estados problemáticos. Para salir de debajo de la opresión de la mente y de los sentidos es el yoga.
En bhakti, el yoga del amor, dando prevalece. Al final, lo que aprendemos es que al regalar cosas, nos volvemos más grande, ganamos. ¿Qué ganamos? Ganamos nosotros mismos, porque el auto tiene la capacidad de dar, es un amante de la naturaleza. Eso es lo que encontramos. Cuando las dimensiones físicas y psíquicas de nuestra vida se cierran, la vida continúa. Debemos darnos cuenta de que el dar, el amor, es la naturaleza de la conciencia, donde prospera. El amor debe ser inmotivado e ininterrumpido. Si el objeto de mi amor es para ser interrumpido o desaparecer en algún momento, yo no he encontrado el centro al que me puedo dar cuenta de manera global y la plenitud de mi mismo como una unidad de conciencia. Llamamos el centro lleno, el objeto más adecuado de amor, “Krishna”.
Bhakti yoga es el yoga del corazón. Se trata de un experimento exitoso en términos de demostrar esta verdad a sí mismo. ¿Y qué podría ser más importante de todos modos? Si usted puede demostrar a ti mismo, entonces usted debe estar satisfecho. El experimento no es difícil. Cantar no es difícil. Para cantar no es difícil. Eso es lo que hacemos. Cantamos acerca de algo, por lo general sobre el amor. Eso es todo. Eso es lo que bhakti yoga es acerca de: perfeccionar el amor y el centrado correctamente.
El proceso es simple, pero nuestra tendencia puede ser la de tratar de dar sentido a todo. Nuestra capacidad de razonar puede liberarnos de la animalidad puesto, pero todavía estamos obligados a proceder con cautela. Una vida libre de la precaución es la vida real. Esa es la vida de la patria, el corazón. La casa está dentro de nosotros, y sin embargo, se están ejecutando en todas partes en el otro sentido para las cosas, tratando de hacer la vida cómoda y sentirse como en casa. La alternativa parece tan simple, pero estamos teniendo dificultades para llegar a casa. Así, para ello, necesitamos ayuda. Esta es la idea de un sadhu, de un gurú. Él no es una persona grande, al menos no en su propia estimación. Por ejemplo, tenemos un monasterio en América Central. Hay un anciano caballero que era dueño de la propiedad, que es nuestro guía. Él conoce cada fruta, cada flor, cada árbol, cada piedra, cada fuente de agua, y él sabe lo que va a pasar en cada temporada. Él nos mostró todo, por lo que aplazar a él para el conocimiento de la realidad local. Pero él sólo piensa en sí mismo como una persona común. Para estar al tanto de las cosas es algo normal para él. Del mismo modo, para estar al tanto de su propio corazón y el ser interior es corriente que el gurú. Esto no es un gran logro en la estimación del gurú. El gurú le ayudará a hacer lo mismo, para que a su vez a su propio corazón, a decir las cosas que usted debe saber. “¿Quieres ser feliz. Usted es la felicidad. Usted quiere existir. Usted es una unidad de la existencia. ¿Quieres saber. Usted es una unidad de conocimiento. Simplemente gire la cabeza de esta manera “.
De acuerdo con la perspectiva de Vedanta o el yoga, que hemos consumido en exceso durante mucho tiempo. Tenemos una enorme huella kármica y se lo debemos en consecuencia. ¿Cómo reducir la deuda kármica? Esta es la idea de la guía. Para hogar celestial, una casa de persona que conoce es esencial. ¿Quién es la persona que conoce su casa? Una casa-sabiendo persona es como que el abogado que se encarga de su caso, cuando se declara la quiebra porque ha llegado al máximo de todas sus tarjetas de crédito y no tiene vida propia. Tu vida sólo está pagando sus deudas. Se declara la quiebra, y se llega bajo la protección de la corte. El abogado mantiene los acreedores de distancia. La deuda se gestiona de tal manera que se puede tener una vida de nuevo. De la misma manera, nuestra deuda kármica es enorme: necesitamos un poco de la mediación en nuestro nombre. Y una cosa tan simple como encender a tu corazón puede ser tan difícil. Así que de nuevo, necesitamos alguna orientación de alguien que no está implicado en el karma.
Esta es la idea de sri guru. Él o ella también tiene una huella: sri guru caraṇa padma. Se les llama “pies de loto.” Un loto en la poesía indígena es el símbolo de la belleza, pero los pies no son especialmente hermosos. A menudo tienen algunas grietas, y en los tiempos antiguos la gente fácilmente caminar descalzo en la tierra y el barro. Si quieres tocar a la gente con los pies, pensarían, “Oh, me tocó con el pie – es como si me echan.” Los pies son la parte inferior del cuerpo, pero en este caso se asemeja a una hermosa flor de loto. Esto significa que el gurú camina de tal manera que él o ella no está enturbiado por el campo de la materia. El gurú no se mueve de tal manera que se le implican en repercusiones kármicas. Más bien, el gurú se mueve – yadrccha sólo para dar. El contacto con esa persona es lo que se considera suerte en Vedanta sadhu-sanga, la asociación con personas santas. Hacer las cosas es nuestra buena fortuna, ya que no hay razón para ello. El gurú no se mueve fuera de la razón, sino por amor, sin dejar una huella de la explotación, sino una estela de servicio divino, para que podamos seguir los pasos y encontrar el camino a casa.

ESCRITO POR SWAMI B.V. Tripurari