Sri Rama Navami

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La conferencia de Srila Prabhupada sobre el auspicioso día de la aparición del Señor Ramacandra, 27 de marzo de 1969, Hawaii. Rama Navami se celebra el 8 de abril.

Srila Prabhupada: (cantos al Mangalacarana)

ramadi murtisu kala-niyamena tisthan
nanavataram akarod bhuvanesu kintu
krsnah svayam samabhavat paramah puman yo
govindam adi-purusam tam aham bhajami

“Este es un verso del Brahma-samhita en el que se describe la encarnación del Señor Ramacandra. Ramadi. No sólo Rama, también hay muchas otras innumerables encarnaciones. Las encarnaciones son comparadas con las olas de un río. Así como las olas del río o las olas del océano no se pueden contar, de manera similar es el número de encarnaciones del Señor Supremo que tampoco son posibles de contar. Pero fuera de ellos, los nombres principales del Señor Supremo son mencionados en los sastras, por eso se dice Ramadi. Ramadi significa Rama y también muchas otras encarnaciones existentes. No es que una encarnación apareció y se terminó. No, así no funciona.

El Señor Ramacandra apareció en este planeta hace millones de años atrás en la era de Treta-yuga. Actualmente estamos en la era de Kali-yuga que dura 432.000 años y hemos pasado unos cinco mil años de esta era. Antes de esta era actual estaba Dvapara-yuga que dura uno 800.000 años. Y antes de esa era fue Treta-yuga que duró 1.200.000 años. El Treta-yuga fue la era del Señor Ramacandra que apareció por lo menos hace dos millones de años.

Así que ahora el Señor Ramacandra apareció en Ayodhya, en el norte de la India. Allí fue Su aparición. Así como Krishna apareció en Mathura que también es al norte de la India. Mathura queda como a noventa millas hacia el sur de Nueva Delhi. Usted ha escuchado el nombre de la ciudad de Nueva Delhi, la capital de la India. Por consiguiente Ayodhya esta ubicada a unas 500 millas al noreste de Nueva Delhi.

En el noveno día de la luna el Señor Ramacandra apareció. Este dia se llama Sri Rama Naumi. Su padre era el rey de Ayodhya quien tenía dos esposas. De sus dos esposas recibió cuatro hijos. Ramacandra es el hijo mayor. La vida y las actividades del Señor Ramachandra están en un libro que se llama Ramayana. Usted ha escuchado el nombre del Ramayana. Ramayana es también reconocido como historia. Las escrituras védicas también son historias. Los Puranas, el Srimad-Bhagavatam, el Mahabharata y Ramayana, se cuentan entre la historia.

La historia de Ramacandra empieza cuando su padre quería retirarse, Maharaja Dasaratha. El decidió darle el trono al Señor Ramacandra y retirarse. Así que todo estaba arreglado, pero justo un día antes su esposa más joven giró todo de una manera diferente. En ocasiones Maharaja Dasaratha sufría de algo que se llama panadizo, algunos problemas relacionado con los dedos. Y esta reina le sirvió tan fielmente que él estaba muy complacido. Así que él le dijo: “Mi querida Sarmistha, si quieres alguna bendición de mí yo te la puedo dar.” Y ella respondió: “te pediré la bendición cuando lo requiera. Ahora no.” Así que tan sólo un día antes de la coronación del Señor Ramacandra, ella se acercó a su marido Maharaja Dasaratha y le recordó: “Mi querido esposo, tu prometiste darme una bendición y yo te dije que la pediré cuando la requiera.” Maharaja Dasaratha dijo: “Sí, lo recuerdo. ¿Quieres alguna bendición en este momento?” Ella dijo: “Sí”. “¿Y qué bendición quieres?” Ella dijo que: “Ramacandra no puede estar sentado en el trono, mi hijo Bharata debe ser coronado.”

Él quedó sorprendido por que se trataba de una petición muy grande. Así que dijo: “Muy bien. Así será. Su hijo se sentará en el trono.” Pues en otros tiempos los reyes, y no sólo antes, incluso hasta la fecha, hay muchos reyes ksatriyas en la India que tienen más de una esposa y naturalmente hay rivalidad entre ellas. La psicología humana es de igual manera. Incluso hace dos millones años atrás existía la misma mentalidad , y ella le pidió que “Mi hijo debería ser el rey, no Ramacandra.” Ramacandra era el hijo de Kaushalya, la reina mayor.

Así que Maharaja Dasaratha estuvo de acuerdo y llamó a Ramacandra y le dijo: “Mi querido muchacho, Tu …” Ella pidió también – como ella era muy diplomática – que Ramacandra se fuera al bosque por catorce años. La idea era política, que “El rey debe estar de acuerdo en coronar a mi hijo ahora mismo. Pues luego de unos pocos días, este Ramacandra puede venir con su ejército y puede haber cierta dificultad para que mi hijo pueda continuar el reino.”Así que ella quería que Ramacandra se fuera al bosque y no regresara hasta el final de los catorce años a partir de este día. Así que Maharaja Dasaratha estuvo de acuerdo. Porque él era ksatriya y los ksatriya siempre cumplen su promesa. Un ksatriya nunca se retracta de la promesa y nunca se niega a cualquier desafío. Si un ksatriya es desafiado por alguien que le dice “yo quiero pelear con usted,” él no puede negarse. Ese es el espíritu ksatriya. No puede decir “ahora estoy ocupado.”

Supongamos que alguien viene a usted diciendo “yo quiero pelear con usted.” Usted puede decir: “¡Qué tontería luchar! No tengo tiempo estamos en el templo.” En cambio un ksatriya no puede negarse a eso. Un ksatriya debe aceptar el reto inmediatamente.” respondiendo: Sí. Vamos.” Y el arma debe ser, si no tiene una espada o un arma, debe ser suministrado las armas y pelear. Ese es el espíritu ksatriya. Ellos eran muy caritativos, caballerosos y cumplidores de sus promesas y con una gran tendencia de ser gobernadores. Gobernar, administrar, ese es su oficio.

Hay diferentes instrucciones para diferentes clases de hombres según su vocación. Los brahmanas, pueden practicar su vocación de seis maneras. Pathana Pathana yajana yajana dana pratigraha.Y ellos deben ser facultados junto con doce atributos elevados que hemos discutido en muchas ocasiones. Fuera de esa calificación, la veracidad es el primer elemento de un brahmana. Un ksatriya puede decir mentiras. La razón es porque un ksatriya tiene que ser diplomático y político. Sin embargo, a un brahmana no se le es permitido decir mentiras. Este es el sistema de castas o sistema varnasrama: Todo el mundo fue entrenado porque en la sociedad se requiere de estas cuatro clases de hombres. Para el mantenimiento adecuado de la sociedad, una clase de hombre debe ser muy inteligente, altamente cualificado con todas las buenas cualidades. Ellos deben ser entrenados de esa forma con una reputación ejemplar para que la gente los vea y los sigan.

Por lo tanto los brahmanas son muy respetados porque son de carácter ideal, sabios, piadosos y conocen la ciencia espiritual. Por eso se les tiene un gran aprecio y son considerados los más elevados de la sociedad. El siguiente es el administrador, la clase administrativa que son los ksatriyas. Ellos son guerreros y están capacitados para matar. A los ksatriyas se les permitía cazar en el bosque para así aprender el arte de matar ya que eso era necesario en los ksatriyas. Si un Ksatriya o el rey descubre que alguien está haciendo algo malo, él puede cortarle la cabeza de inmediato si así lo desea porque ellos poseen ese poder.

Cuando había una guerra el rey nunca se quedaba sentado en su trono mientras que los soldados rasos iban a entregar sus vidas por él. No, pues el sistema era muy diferente. Anteriormente, el rey o el jefe del estado debían ser los primeros en ir a la lucha .Usted ve en la imagen, los comandantes de los combates en el campo Kuruksetra, ambos bandos estaban formados hacia un lado, hacia el otro con sus carruajes. No era que el comandante o el jefe encargado se hacía en la parte de atrás para refugiarse y protegerse mientras que los pobres soldados son lanzados a los combates. No, y la razón es porque ellos tienen espíritu de ksatriya y su entrenamiento ha sido creado de esa forma, de un luchador, porque Ksatriya significa hombres de lucha. En la India, debido a que este entrenamiento ya existía desde mucho tiempo atrás, no se les hacía difícil el reclutamiento de soldados .

Hay una clase de hombres que son todavía más avanzados en la lucha. Se llaman al igual que los Gurkhas, los Nepaleses. ¿Usted ha oído el nombre de Nepal? Aún siendo pequeño es un estado independiente. Ellos no están en la India sino entre China e India. La población entera de Nepal es ksatriya y son muy buenos guerreros. Similarmente son los Sikhs y los Jatas hay otras más clases de guerreros. Así que son siempre inclinados hacia la lucha. Y usted se sorprenderá de que el Imperio Británico fue liquidado voluntariamente porque perdieron la India. Los británicos entendieron que como estaban perdiendo la India ya no habia posibilidad de mantener el imperio oriental. Por lo cual se mataron. ¿Por qué? En realidad, todo el Imperio Británico estaba siendo administrado o gestionado por soldados Indues, los Sikhs y los Gurkhas. Ellos extendieron su imperio, después de tomar su posicion con India ellos extendieron el Imperio británico en el Medio Oriente y el Lejano Oriente sólo con los soldados Sikhs y Gurkha. Ellos consiguieron supremacía en Burma y en todas partes.

Así pues que es necesaria una clase de hombres de guerra. Si usted está encontrando dificultades de reclutamiento en su país es debido a que el proceso de reclutamiento es equivocado. Usted está reclutando a personas y entrenando a personas como los sudras y usted quiere que ellos luchen. ¿Cómo ellos pueden luchar? No es posible. Así como se afirma en el Bhagavad-gita, catur-varnyam maya srstam guna karma vibhagasah … El Señor Krishna dijo: “Las cuatro clases u órdenes de la sociedad: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, está previsto por Mi de acuerdo al trabajo y la calidad “. Así que se requiere de este hombre de calidad ksatriyas, también se requiere de la calidad de hombre brahmana y la comunidad mercantil que también se requiere al igual que la clase obrera que también es algo obligatorio. Claro está que la clase obrera no requiere ningún tipo de adiestramiento. Clase obrera significa que no puede hacer nada, ni ser brahmana, ni ser ksatriya, ni convertirse en vaisya. Eso significa que son el último balance de la población que son llamados clase obrera, sudra. Sudra significa que no tiene formación. Sudra no tiene Samskara y Samskara significa entrenamiento.

Todo el mundo es reconocido como sudra por nacimiento. Janmanā jayate sudra. Janmanā significa por nacimiento y por nacimiento todo el mundo nace como sudra, o sea, un hombre de cuarta clase. Esto debe ser aceptado y de hecho es así. Al igual que un niño inocente, ¿qué es lo que este niño sabe?, pues él tiene que ser entrenado. Ya sea que usted lo entrene como un brahmana, un ksatriya o como vaisya, porque de lo contrario, él ya es un sudra de nacimiento que significa que no tiene preparación. Para todos y cada uno el principio básico, el primer plano básico, es que todos son reconocidos como sudras. Ahora, si usted lo entrena como un brahmana, entonces se convierte en un brahmana. Si usted lo entrena como ksatriya, entonces se convierte en un ksatriya. Si usted lo entrena como vaisya …

Así que creo que este este sistema es muy científico. Y si usted quiere ayuda de un hombre muy inteligente o un hombre realizado en Dios, ahí está disponible la clase brahmana. Al igual que si usted requiere de la ayuda de un abogado, tenemos muchos abogados o si se necesita la ayuda de los médicos también encontramos muchos. Porque hay muchos hombres especializados. Del mismo modo, la sociedad necesita entrenar a cierta clase de hombres para convertirse en brahmanas. Al igual que nos estamos entrenando en la conciencia de Krishna. La conciencia de Krishna es para los brahmanas ya que ellos no están destinados para la lucha, pues no han sido entrenados para pelear, ya que su entrenamiento ha sido para convertirse en brahmanas. ¿Quién es un brahmana? Brahma Janati iti Brahmana. Las cuatro divisiones se describen así. Janmanā jayate sudrah, todo el mundo nace sudra y eso es reconocido. Samskarad bhaved dvijah, ahora bien, si usted lo entrena, la familia en la que él nace no es relevante por que lo que hay que hacer es entrenarlo. Al igual que los niños que son enviados a la escuela para ser preparados. Así que todo el mundo es reconocido como sudra, pero hay que entrenarlo. Él va al guru-grha.

Guru-grha significa la casa del maestro. Anteriormente, para ser entrenado, no habían tantas escuelas y colegios tan grandes. En cada pueblo en India, hace cincuenta años, habían pequeñas escuelas que eran dirigidas por el brahmana y era donde los niños iban a instruirse. Tampoco existía cuota escolar. Los niños iban allí y en nombre del profesor o maestro espiritual ellos salían, como brahmacari, puerta a puerta a pedir y traer las donaciones tales como, arroz, dhal, granos y más. Ese era el sistema. No había cuotas de pago en la escuela ni tampoco había ningún problema del cómo se iba a enviar un niño a la escuela. Samskara, ahora él está preparado. El profesor ve la psicología del niño y elige en que debe ser entrenado. Ya sea como un vaisya o como un ksatriya. Así fue como todo el mundo era entrenado, pero en general, el hijo de un ksatriya …

Al igual que Maharaja Ramacandra y Arjuna, desde el principio fueron entrenados como ksatriya. Naturalmente, si alguien es el hijo de un médico, su padre lo entrena para convertirse en un médico en el futuro. Esa es la tendencia natural. Si el niño es totalmente diferente, ya estamos hablando de otra cosa, pero naturalmente esa es la tendencia. Así que el hijo de un ksatriya es entrenado como ksatriya. El hijo de un brahmana es entrenado como un brahmana y el hijo de un vaisya es entrenado como vaisya y mientras que un sudra no es entrenado. Así, gradualmente, esto se fue convirtiendo en un sistema de castas. El hijo de un brahmana se convirtió en brahmana porque anteriormente la formación ahí estaba. Pero cuando el entrenamiento se corrompe, incluso una persona nacida en la familia de un brahmana, este se considerará como sudra. Así que de acuerdo a las escrituras védicas, uno es clasificado según sus actos y calidad, no en su nacimiento. Esa es la clasificación de los sastra. Al igual que en el Bhagavad-gita, el Señor dice catur-varṇyaṁ sṛṣṭam maya guna-karma-vibhagasah. Guna significa calidad y karma significa actos. Uno debe estar calificado para el trabajo y trabajar realmente. Entonces él se cuenta como clasificado dentro de ello. Me refiero a una categoría.

Al igual que si usted fue educado como abogado, y si usted no está practicando en su profesión, nadie vendrá a ti a pedir consultas de abogado ni tampoco se interesarán por tí porque debes estar practicando. Del mismo modo, para convertirse en un brahmana debe saber, ante todo, lo que es brahmana y debe estar practicando actividades de brahmana . Así que el servicio devocional son las actividades de un brahmana . Actividades en la conciencia de Krishna significa que estamos realizando actividades de un brahmana . Brahme carati iti brahma brahmacari. Carati significa actos. En realidad, él actúa en vida, aplica los principios de brahmana en su vida y es llamado brahmacari. Estos fueron sus entrenamientos.

Entonces veamos como era el entrenamiento anteriormente. Un ksatriya no puede negarse a su promesa. Así que Maharaja Dasaratha le tuvo que cumplir la promesa a su esposa más joven y le pidió a su hijo, el hijo mayor, Ramacandra: “Mi querido muchacho, usted tendrá que ir a bosque durante catorce años. Ese es el deseo de su madre más joven y le prometí cumplir con su promesa. Así que por favor aceptalo”. Ramacandra dijo: “Sí padre, estoy listo.” Sólo note la calidad de un ksatrya. Esa es la calidad. De las seis opulencias de Dios, esta es una de ellas.

aisvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jnana-vairagyayos caiva
sannam bhagam itingana

¿Cómo se convierte uno en Dios? Dios no es fabricado por hacer voto. Hay una definición de quién es Dios. Dios debe ser el propietario de todas las riquezas. Samagrasya Aisvaryasya. Samagra significa todo. Nadie puede competir con Él. Aquí, en este mundo material, yo soy rico, pero también hay otro hombre rico que puede competir conmigo. Porque hay otros hombres que puede competir con él. Pero nadie puede competir con Dios en la riqueza. Esa es una cualidades de Dios. Nadie puede decir que “yo soy tan rico como Dios.” Se puede decir: “Yo soy más rico que Ford o Rockefeller”, o esto o aquello. Pero nadie puede decir que “yo soy más rico que Dios.” Por lo tanto en el Bhagavad-gita se dice que: mattah parataram nanyat asti kiñcid dhananjaya. Dhananjaya es un nombre de Arjuna y Krishna le dijo: “Mi querido Arjuna, no hay nadie más grande que Yo.” Así que si alguien afirma que él es Dios, él debe demostrar con el ejemplo práctico que nadie es más rico que él. Eso es lo primero. Pero, por desgracia, estamos aceptando muchos dioses. Un bribón en la calle también afirma que: “yo soy Dios.”

De la misma forma hay otra cualidad y es que nadie puede ser más fuerte que Dios, nadie puede ser más sabio que Dios, nadie puede ser más hermoso que Dios y nadie puede ser más renunciante que Dios. Como vemos aquí Ramacandra exhibió la cualidad de cómo Renunció a todo el reino simplemente por orden y obediencia a su padre. Él pudo haber discutido con su padre: “Mi querido padre usted simplemente por mantener su promesa y actuando bajo la dirección de una mujer, estás haciendo esto. Detenga esto porque mañana todo el mundo está esperando mi coronación, y ellos me aman”. Porque Él, igual como Krishna fue tan amado, similarmente el Señor Ramacandra significa la propia vida de las personas. Fueron mucho los que estaban esperando la coronación de Ramacandra al día siguiente. Así era la forma en la que estaban celebrando y decorando toda la ciudad. Pero Él nunca argumentó. Aceptó de inmediato: “Sí, padre estoy listo.”.

Así que uno de sus hermanos, Laksmana, le pidió Ramacandra: “Mi querido hermano, llevame con usted. Yo soy su compañero eterno y debo ir con usted”. Así que Él dijo: “Si ese es su deseo y quiere venir, puedes venir conmigo”. Entonces Sita, Su joven esposa, también dijo: “Yo también voy a ir con usted.” Ramacandra le pidió a Su esposa, “Usted no puede venir conmigo, pues es muy complicado. Usted es la hija de un rey y ha sido criada de tan buena forma y eres tan hermosa que no puedes ir. No necesitas la incomodidades de la vida en el bosque”. Entonces Ella dijo: “Yo soy Su esposa. Una mujer casada y debo ir con Usted, incluso si vas al infierno”. Esta es una esposa ideal. Ella se pudo haber negado diciendo: “Su padre le ordenó ir al bosque. Usted se puede ir y Yo me iré a la casa de Mi padre o permaneceré aquí.” No, ésta no es la esposa ideal. La esposa ideal debe estar dispuesta a aceptar cualquier circunstancia de su esposo. No es que cuando el esposo es rico la esposa es fiel, y cuando él se haya vuelto pobre o que tenga que ir bosque la esposa renuncia a su compañía. No, esposa significa su media naranja. Ella debe ser sumisa. Así como se ha dicho que, al igual que una sombra sigue la realidad, del mismo modo la esposa es la sombra del marido. Donde quiera que el marido vaya, ella debe ir. Lo que sea que el esposo quiera, la esposa debe complacerle. Por supuesto, en este país se toma esta interpretación de modo diferente, lo interpretan como que la mujer es una esclava. Pero, en realidad, no es así.

Cuando Sita fue secuestrada en la selva, Ramacandra pensaba que con ella tan hermosa, tan joven y estando en selva abierta, donde podían haber algunos demonios, ellos se podían quedar; y así ocurrió. Así que por Sita, el Señor Ramacandra masacró a toda la familia Ravana. Sólo por Sita lo hizo. Así como es el marido es la esposa. La mujer era tan fiel que no podía quedarse sola, Ella debe acompañar al marido incluso en el bosque. Y el marido era tan fiel que cuando pensó que”, mi esposa ha sido secuestrada.” Fue y masacró a toda la familia Ravana.

Así que estas son historias ideales.. de cómo el Señor Ramacandra apareció en este mundo para educar y dar ejemplo de cómo debe ser un rey perfecto. Por lo tanto, cuando hay un buen gobierno … Se da el ejemplo, Rama-Rajya. Rama Rajya es el reino del Señor Rama. Porque todo el mundo estaba feliz, todos. Hay muchos ejemplos en la vida de Ramacandra. Un día un brahmana … no era exactamente un brahmana en fin, vino donde Ramacandra – y como en ese tiempo no había ningún tribunal donde se tenía que ir a actuar con multas y luego esperar por el veredicto por seis años – en aquel entonces así no era, cualquiera que tuviera alguna queja el rey se sentaba en una audiencia abierta y a los ciudadanos se les permitía acercarse al rey a poner sus quejas. Esto era porque no había ninguna queja prácticamente, todo el mundo estaba feliz. Eran muy pequeñas las quejas.

Así que alguien vino a Ramacandra y lo acusó: “Mi querido rey, mi hijo ha muerto. ¿Cómo es que en presencia de su padre el hijo puede morir? Debe haber algo mal en su gobierno.” Sólo hay que ver la queja como”¿Por qué mi hijo ha muerto antes de mi muerte? eso no es natural.” Sin embargo no había nada antinatural. El rey era responsable incluso por un frío intenso o un calor severo. Esto lo sabemos de la historia del Srimad-Bhagavatam que afirma que los reyes eran mucho más responsables, pues siempre estaban pensando en la felicidad de los súbditos. Aunque también los súbditos eran muy agradables. Un ciudadano se acercó al Señor Ramacandra y a Su siguiente asistente, Su hermano, Laksmana le informó que “el ciudadano es un brahmana. Usted estuvo ausente durante quince días o un mes, y este brahmana no ha consumido ni una gota de agua durante Su ausencia “. ¿Por qué? “Porque él viene aquí para verte, a recibir darsana.” Al igual que hemos venido aquí al templo para ver a la Deidad. De esta manera el Señor Ramacandra estuvo presente personalmente. Así que él solía venir. Después de ver al Señor Ramacandra y ofrecer sus reverencias, él entonces se iba a su casa a comer algo. Esa fue su promesa. Así que si dejaba de ver al señor Ramachandra por quince días o un mes, él no comía hasta que no lo volvia a ver.

Los ciudadanos fueron similares al rey y en ese tiempo había una estatua de Ramacandra la cual se adoraba en la familia de Maharaja Iksvaku. Maharaja Iksvaku es el hijo de Manu que pasa a ser el antepasado de la familia en el tiempo que el Señor Ramacandra apareció. Así que él era devoto del Señor Rama y adoraba la deidad del Señor Rama. Fue así como la deidad fue de una familia a la otra. Pero cuando Ramacandra estaba personalmente presente, el guardaba la deidad en el armario de la habitación. Entonces cuando este brahmana se acercó al señor Ramacandra y fue informado por Laksmana que este brahmana era muy constante en su devoción, el Señor Ramacandra ordenó que le entregaran la deidad para que ofrezca sus reverencias en ausencia de Él. La deidad del Señor Ramacandra todavía existe en el sur de la India y es adorada desde esa época.

Así que estos fueron los arreglos de Ramacandra. Entonces Él, Su hermano menor Laksmana y Su esposa fueron al bosque donde Su esposa fue secuestrada por el ejército del demonio Ravana lo que provocó una pelea entre Ramacandra y Ravana. Ravana era un demonio muy materialista y también muy fuerte, así que Ramacandra tenía que pelear con Ravana. Debido a que Ramacandra se le ordenó vivir en el bosque Él no podía regresar a Su reino y tomar Su ejército. Así que organizó un ejército con los monos de la selva y luchó con Ravana, un materialista metódico. ¿Usted ha visto la foto? Él construyó un puente desde el último punto de la India hasta el otro extremo. Ceylon es el reino de Ravana y allí había un puente donde las piedras estaban flotando.

Existen muchas historias de la vida de Ramacandra que debemos recordar. Recordemos por qué hoy estamos haciendo ayuno por Ramacandra… Hubo muchos reyes como Ramacandra y esto es debido a que estos reyes fueron entrenados de esa manera. Maharaja Yudhisthira y Maharaj Pariksit fueron tan buenos reyes como el mismo Ramacandra. No hay que preocuparse porque Él era un rey, Él es el rey de todos los reyes, Paramesvara. Él es Dios y por lo tanto hoy estamos celebrando. Ramadi-mūrtiṣu tiṣṭhan kala-niyamena tisthan. Así que Él no es la forma original de Dios, la forma original de Dios es Krishna y Krishna se expande en otras formas. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam. Ananta-rupam significa millones y millones de formas. Manu es también la encarnación de Krishna así que en un día de Brahma hay catorce Manus. Brahma vive por cien años. Sólo hay que ver cuántas encarnaciones de Manus hay incluso por un Brahma, teniendo en cuenta que también hay innumerables Brahmas. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam que nadie puede contar cuántas encarnaciones hay, pero algunas de las principales encarnaciones son mencionadas y la del Señor Ramachandra es uno de ellas.

Así que el Señor Ramacandra mató a Ravana y coronó a Su hermano quien era devoto, Vibhisana. Así que Él no fue a conquistar Ceylon porque Él era el emperador. Ramacandra fue y castigo al delincuente de Ravana e instaló a su hermano menor, Vibhisana en ese lugar y luego Ramacandra volvió de regreso con Sita después de cumplir los catorce años en el bosque. Su hermano era tan fiel que mientras Su hermano mayor estaba ausente, Ramacandra le pidió: “Tu madre quiere que Tú seas rey y también es Mi deseo que en Mi ausencia seas el rey.” Bharata era tan fiel a su hermano que le respondió: “No,Tú eres el rey y mientras estes viviendo nadie mas podrá serlo, por eso no puedo ser el rey.” Y luego le pidió, “Por lo menos sea el administrador.” Debido a la partida del Señor Ramacandra, Maharaja Dasaratha murió de tristeza debido a que Ramacandra era su hijo preferido, el hijo mayor que iba a ser el rey y que por orden de el mismo Ramacandra fue enviado a la selva, así que Su padre no podía soportar el dolor y murió.

Por tanto, si escuchamos la vida de Ramacandra, las actividades de Dios y Sus pasatiempos, significa que nos estamos relacionando con Ramacandra. No hay diferencia entre Su forma, Su nombre, Sus pasatiempos y Él mismo. Él es el absoluto. Por lo tanto, ya sea que cante el santo nombre de Rama, adorar la deidad de Rama, hablar de sus pasatiempos trascendentales y todo lo relacionado, significa que se está asociando con la Suprema Personalidad de Dios. Así que aprovechemos de estos días de la aparición y desaparición de Dios para asociarnos con Él. Por la asociación con Él nos purificamos, nuestro proceso es la purificación, conciencia de Krishna significa que estamos purificando nuestra conciencia. Desde el nacimiento, como ya he explicado, todo el mundo es sudra, lo cual significa lamentarse. Eso se llama sudra. Un lamento por una ligera pérdida o un pequeño inconveniente, se le llama sudra. Y brahmana significa aquel que tolera, mientras que un sudra no tiene ninguna tolerancia. Kalau sudra sambhava. Kalau significa esta era, que se llama Kali, por lo tanto, es la declaración de los sastras que en esta época la población entera es sudra. Anteriormente también por su nacimiento todo el mundo era considerado sudra, pero con la diferencia que había entrenamiento, samskara. En el momento actual no hay samskara, no hay formación, el entrenamiento es sólo para ganarse el sustento y disfrutar de los sentidos debido a que no hay otra instrucción, ese es el único entrenamiento actual. Pero en realidad, para hacer exitosa la vida humana o la misión de la vida humana, la cultura védica es muy misericordiosa. Por medio de la difusión de la conciencia de Krishna y el adoptar el proceso de conciencia de Krishna, se puede revivir esa vida cultural, una vida sublime. Si solo hay algunas personas formadas en esta línea, y se convierten en ejemplos ideales de la sociedad, un inmenso beneficio puede derivarse de sus enseñanzas de vida “.
Escrito por: Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada