Va el verde, no rosa, para un futuro sostenible en la India

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India ha albergado durante mucho tiempo una tradición de vegetarianismo ético, anclado en el compromiso de las tradiciones dharmic ‘de ahimsa (no violencia). Esta tradición quizá puede ser encapsulada por la declaración de Prabhupada, “indulgencia en la matanza de animales para el gusto de la lengua es el tipo más grosero de la ignorancia”, en su traducción del Bhagavad Gita 14.16. En particular, por su importancia en la agricultura y la disponibilidad de leche, la vaca se ha otorgado un respeto sagrado especial en esta tradición. Sin embargo, el año pasado, la India alcanzó la dudosa distinción de ser el mayor exportador de carne del mundo.
En 2009, el gobierno de la UPA en Nueva Delhi estableció el Ministerio de Industria de Procesamiento de Alimentos (MFPI), que anunció la llegada de una “Revolución Rosa”, señalando que la India representaron sólo el 2 por ciento del mercado mundial de la carne a pesar de un gran potencial. Desde entonces, la producción de carne de vacuno de la India ya se ha duplicado y su participación en la industria de la carne se ha incrementado de un 8 por ciento a 25 por ciento. Dicha política tiene consecuencias perjudiciales para un país con tantas comunidades religiosas y tan precaria situación ecológica como India.
El argumento más común en favor de la política es que el gobierno está simplemente respondiendo a la creciente demanda de carne dentro de una clase media que ha sufrido un cambio drástico en los hábitos alimentarios. En 2006, por primera vez, el porcentaje de los vegetarianos en la India cayó a 40 por ciento. Naturalmente, la demanda de carne y productos lácteos se ha disparado. ¿Por culpa de un gobierno para el suministro de la demanda? La respuesta se encuentra en uno de los contextos de estos cambios dietéticos. Una de las principales fuentes de proteínas para los vegetarianos indios ha sido tradicionalmente daal, una mezcla de lentejas. Sin embargo, debido a la sequía combinada con un fracaso para incentivar el cultivo de leguminosas, la India subió importación de pulsos, el empeoramiento de un problema ya en cascada de la inflación de alimentos. Un informe señaló: “Una vez llamó la dieta de los pobres, daal es ahora inaccesible.” Por el contrario, MFPI ha proporcionado incentivos fiscales generosos a la industria de la carne, por lo que es la fuente más barata de proteínas, de acuerdo con Asia Times. Bajo la creciente presión a fin de mes, y que llevará el peso de la inflación en el régimen actual, gran parte de la clase media ha sustituido daal con carne de res.
También se ha propuesto que la Revolución Rosa sería proporcionar a las comunidades musulmana y cristiana un mayor acceso a los alimentos en los que sus religiones no ponen restricciones en la dieta. A pesar de los méritos este argumento parece tener, India produce más carne que en los Estados Unidos, un país con un mercado de la carne autosuficiente con seis veces la demanda de carne de vacuno como India. Por lo tanto, la cuestión de satisfacer la demanda interna a través de este aumento no se plantea. Por el contrario, y más bien, por desgracia, el plan es que molestar a un polvorín interreligioso ya que muchos incondicionalmente vegetarianos hindúes perciben los musulmanes a ser responsable de ejecutar muchos de los mataderos del país.
Por otra parte, el gobierno de la India ha perdido una importante oportunidad para destacar su noción de “seguridad alimentaria” a través de medios que encuentran énfasis en todas las grandes religiones en el subcontinente. La solución se está volviendo verde, no rosa. El énfasis de Sanatana Dharma en el cuidado del medio ambiente es muy amplia, y es un componente de mi tradición religiosa que me aferro a muy caro. Como una oración védica dice: “No dañar el medio ambiente, no dañan el agua y la flora … Tranquillity sea a la atmósfera, a la tierra, a las aguas, a los cultivos y la vegetación.” En las religiones abrahámicas, también se pone énfasis en mantener la tutela sobre y proteger la creación de Dios, y Su Santidad el Dalai Lama ha señalado que en la era moderna, hay un creciente sentido de responsabilidad universal, que se extiende más allá del contacto humano-humano de la forma en que interactuar con otras formas de vida y el medio ambiente.
A pesar de las diferencias importantes, esto, concepto compartido abstracta de gestión ecológica tiene una gran promesa para atar las comunidades en conjunto en lugar de rasgar aparte, como la Revolución Rosa parece estar haciendo. Mientras que los programas académicos como el Foro de Religión y Ecología de la Universidad de Yale han florecido, esta conexión ha producido intentos concertados modestos en la planta baja donde más importa. Sin embargo, como la ecología prominente estudioso B.A. Byers ha señalado a través del estudio cuantitativo, la protección del medio ambiente se ve reforzada por las tradiciones religiosas y espirituales locales. Vemos este principio a la práctica, por ejemplo, en iniciativas como la reciente restauración de los humedales Onehunga Bay en Nueva Zelanda por una coalición interreligiosa. El caso de India es especialmente prometedor debido a que las autoridades locales como DN Pandey han señalado, estas tradiciones espirituales locales de la ecología han existido por mucho tiempo. Dada la importancia de la fe y de la tradición de ciento la población rural de la India 60, su recuperación necesita desesperadamente plantea una gran cantidad de oportunidades para la interacción a través de fronteras étnico-religiosas.
Pero ¿qué es exactamente el camino a seguir? ¿Y cómo van verde y rosa intrínsecamente opuesto? Por supuesto, gran parte del pensamiento hindú sugiere matar la carne pesa una abajo con esclavitud kármica, mientras que el cuidado del medio ambiente promueve un parentesco espiritual con la naturaleza. En un país agobiado por los monzones mercuriales y falta de infraestructura de riego (el 55 por ciento de los cultivos son regados por la lluvia), invirtiendo 15,5 kL de agua en cada kilo de carne producida sólo agrava la situación. Poca atención se ha prestado a programas como la iniciativa del canal solar en el estado de Gujarat, que tiene como objetivo proporcionar riego y limitar la evaporación del agua a la vez que la producción de energía renovable.
Vandana Shiva, activista ambiental más importante de la India, que se inspira en sus raíces hindúes, señala que el futuro de la agricultura en la India radica en granjas sostenibles, pequeños, no grandes agronegocios. Con este fin, reduciendo los subsidios tractor que pueden proporcionar sólo el daño ambiental y el fomento de la re-introducción de bueyes y vacas en granjas pequeñas que recorrer un largo camino para reducir el impacto ambiental de las prácticas agrícolas del país. De hecho, esta fue la norma hasta hace muy poco, con la Comisión Nacional de Ganado haciendo prácticamente la misma propuesta en 2001 (que fue tristemente no reacciona) del gobierno NDA. Otros pequeños cambios, como la promoción del cultivo de legumbres, no sólo mejorará la calidad del suelo para aumentar la producción, sino que también proporcionan una tradicional fuente nutricional de la proteína.
Por lo tanto, la Revolución Rosa está en desacuerdo con la promoción de un futuro sostenible para la India. No sólo hay inconvenientes ambientales morales y religiosos, sino también varias de las políticas del gobierno (no todos los cuales posiblemente podrían ser contado en una entrada del blog), y merecen seria re-pensar. En momentos en que el vegetarianismo está creciendo en Occidente, la Revolución Rosa está fallando gravemente tanto a nivel interreligioso y ambientales, amenazando así a reducir consigo una tradición ética que ha durado miles de años.

ESCRITO POR PARTH Parihar, Huffington Post BLOG